聖經密碼戰

【聖經密碼戰】(The Body)是一部具爭議性的電影，某些教會甚至勸導教友不要觀看。然而，卻是一部純真的電影，引導我們，揭穿宗教、政治、與種族鬥爭間的層層面紗，還回事物的本來面目。。

影片是在以色列與巴勒斯坦人的千年宿怨下展開，由一具可能是中古世紀耶穌遺骨的發現與考古所引爆的各種衝突。各方都極欲取得這具遺骨，而牽引出考古學者、神父、教廷、政客、以及宗教與種族激進份子間的爭戰。

其間，也夾雜著愛情與職責、理想與人慾、科學與宗教等等的對立、拉据、與妥協，經由一次次的試煉，去除層層表相，使得政治、宗教與人性的本質得以呈現。

以色列藉製片魯迪柯漢曾以【飛越高牆】入圍奧斯卡最佳外語片，以此片刻劃在以色列監獄中猶太人與阿拉伯罪犯間之矛盾，此外，在1997年發表【鳥街之島】描述二次大戰時的波蘭，因而得柏林銀熊獎。可能因為製片的以色列人背景，本片渲染一絲以色列人的立場，然而筆者在文章中也試著為巴勒斯坦人說句公道話。

另一位導演、編劇約翰麥柯德因【越戰安魂曲】獲蒙地卡羅影展最高榮譽獎，【聖經密碼戰】在他的籌劃下經過十多年才拍成。

演員包括安東尼奧班德拉斯(蒙面俠蘇洛)與奧莉薇雅威廉斯(靈異第六感)，演技精湛，對片中人物詮釋得絲絲入扣。此外，我們也可以觀賞到以色列古城耶路撒泠的萬種風情，在金黃色的夕陽下，輝映出千年來的歷史滄桑。

筆者以兩條路徑來詮釋這部影片：社會與心理。社會學偏向集體意識，以大眾為主；心理學偏向個人，以個體內在思維為主，在文中則以社會學舖陳，以「人物素描」點出個人立場。社會與心理處於既相依又相剋的辯證關係，個人在面對社會洪流時，自我很難維持其完整性，因而迷失，這也是片中人物的初始遭遇。

所幸，最後片中主角都能超越一次次的困境，找回內在的良知與純真。

故事是由一位以色列的女性考古學家〈莎郎葛本博士〉開啟的，有一位居住在以色列的巴勒斯坦小店主人(哈密)，為了在自家庭院建造一個地下室，在開挖的過程中，無意中發現中古世紀的遺跡，包括一些古代的磁磚，而引來政府、考古學家的挖掘行動。

當葛本博士到達現場時，黑暗的地窖散發出一股詭異的氣氛，她拿起手電筒小心的檢視，發現地下有一枚古代的銀幣，她小心地將其拾起，放入袋中，並且對著錄音機說道：「拿去登錄」。接著她用力推開牆上的磚塊，發現裡面有一個密室，躺著一具中古世紀的骨骸，她將發現出版在雜誌上，所得證據指向這遺骨就是基督本人的遺骨，因而引起各方的重視。

葛本博士代表著科學精神，實事求是，有一分證據，說一分話，在她的觀念裡，真理並非僅止源自書本或權威人士的論述，而且，必須經由科學的驗證過程，綜合各種資料，排除各種似是而非的可能性之後，才能拼湊出一個實相，還原事物的本來面目。

依教育學家杜威的觀點，科學檢驗的五個步驟是：（1）定義問題（2）提出假設（3）蒐集資料（4）分析資料（5）拒絕或接受假設。在這五個步驟中，以第一步定義問題最為重要，因為我們看待問題的觀點會影響問題的形成與定義，一旦，問題定義之後，那麼其後的假設提出，以及資料的蒐集與分析都會被這問題框架住，如果我們抓住問題的核心，並依此而定義問題，那麼，只要符合研究的步驟，孜孜不倦的研究，通常問題總有水落石出的一天。

然而，現實的狀況並非總是如此的簡單、明瞭，真相總是撲朔迷離，以劇中的考古為例，就說明了還原真相的困難：第一，證據殘缺不全，當年基督在世時，沒有留下相關物證，例如毛髮、衣服、使用過的器皿等，而且，聖經上的記錄，多是後人描述的二手資料，距真相有些距離，很難確實還原本來面目。

直到現在，人們還無法斷定恐龍皮膚的顏色，有人說是綠色的，也有人說是褐色的，到目前為止，我們對於恐龍的唯一證據，只是一具具的化石，我們缺乏其他的證據，例如，我們沒有恐龍皮膚的樣本，更麻煩的是，恐龍在遠古時代已經絕種，不可能找到一隻活生生的恐龍作為比對，以驗證我們的假設，充其量，我們只能從恐龍遺骨的間接資料去推論恐龍的原貌，包括牠的皮膚顏色。

雖然我們找到了許多的恐龍化石，但這些證據還是無法拼湊出恐龍的原貌，直接還原事物的真相，我們只能間接的推論，這直接與間接之間究竟有多少的失真？證據又還原了多少的真相？這也是本片遺骨考證上之困難，證據缺乏，且多是間接證據，使這幅遺骨無法確認是否是基督，在是與不是間存在其它可能性。

第二，以偏概全。證據不一定具有代表性，或則，說得更精確一些，證據是代表了何者的立場？這幅遺骨之所以如此受到重視，因為與聖經的依存有關，而耶穌之死亡歷程之所以如此詳細記戴，也因其神聖性有關，也許，興祂同時代的人也有類似的死法，但因為不是重要人物而沒有記錄，而後人也僅能以現在存的記錄去核對考古證據，有時，考古學家在潛意識中也希望所發現的正是歷史上重要人物，因而才能與這歷史言物一樣名青史。

再以歷史為例，一部中國的二十四史，雖然浩瀚，但也只是代表了帝王將相的立場，這些帝王將相就像是天空裡閃爍的星辰，很明亮，很容易吸引我們的注意力，但是，天空更廣大的面積卻是黑暗，從黑暗的立場來看，星星並非是主題，黑暗才是主題，只不過黑暗太單調、太平凡，而在黑暗中隱去，不為人們注目罷了。

所以，充其量二十四史只是代表著極少數的權力核心之人而已，那廣大的民眾，他們的心聲，一向不是當年史學家所關注的，被掩埋了數千年。

人是喜歡做因果推估的動物，事情一發生，常常喜歡去探究問題發生的原因，然後將原因與結果加以聯結，以解答心中的迷惑，下次再有類似的事情發生，就能夠快速的理出頭緒。這一方面也是出於人的好奇心，想要打破沙鍋問到底，而人類的文明，也是出於這樣的好奇心、探索與研究，才得以堆砌而成。

然而，我們並非總是找到確實的證據，充分的線索，去還原事物的真相。以劇中所發現的骨骸為例，究竟是不是當年耶穌基督的遺骨，一直都是一個謎，片中考古學家是透過下列方法來推論的：（一）腳掌上有一個釘痕，而在這釘痕周圍還殘留些鐵銹，鐵的保存可以和骨頭一樣的長遠，而根據聖經上的記載，當年的耶穌就是被釘在十字架上。（二）這是古羅馬人對當時以色列人的一種懲罰，多數是針對沒有地位的民眾，在執行這種懲罰的過程中，將人釘在十字架上，矛盾的地方是，將人釘在十字架上，讓其慢慢的痛苦而死，本身就是極端殘酷的，但是，不知道是不是基於同情心，仍有一絲絲的人性，或是殘暴不仁，行刑者會打斷受難者的腿骨，使其大量出血，加速死亡。而唯一的例外就是基督，因為他是貴族的後代，腿骨沒有被打斷，所以屍體被完整的保留，沒有像一般的平民一樣被拿去餵狗，當年耶穌的屍體被家屬領回，安葬在一個墓穴中，並以香膏塗抹身體，而這裝香膏的瓶子，就放在屍體旁，一千多年後，屍體已經腐爛，成為骨頭，而這香膏的瓶子，也保留在旁邊，成為考古的重要線索。考古學家將這瓶子送往博物館鑑定，透過兩道手續可以確定瓶子的年代：（1）碳十四測定。我們知道構成地球上物質的元素之一就是碳，我們也知道，這碳會隨著時間的增加而一點一滴的消失、減少，因此，我們可以經由物質中碳的含量來推測其年代，在考古或歷史的研究中，年代是重要的，經由碳十四測定是比較精確的方式；（2）比照樣本。另一種推論時間的方式是研究證據的風格、式樣、質地等，並以這些元素對照古代的樣本。以中國的書法為例，我們可以從紙張、印章去考證，也可以從寫字人的風格去考證，王羲之有王羲之的風格，柳公權有柳公權的風格，雖然，歷代都有人臨摹，但很難寫得與原創者一模一樣，每一個人都有每一個人的風格，不一樣就是不一樣，這些，專家們是可以由字體、紙張等線索加以判斷，是不是真跡，八九不離十。

而以色列博物館正好有各年代香膏瓶的樣本可供比對，如果在墓穴中發現的香膏瓶與某一年代類似，則可以確定它的年代。

經過碳十四測定，以及樣本比對之後，可以十分確定這瓶子的年代，並且，由這瓶子的年代推論屍骨的年代。

於是，葛本博士與古提耶神父〈梵諦岡教廷特使，前來協助考古調查〉打算將這瓶子送往博物館鑑定。

不幸的是，消息傳開了，有一天，一群猶太教宗教狂熱份子闖入，搶走了這瓶子，這群宗教狂熱份子與以色列政府、天主教教廷、考古學家、神父以及巴勒斯坦種族激進份子一樣，都非常的關心這骨骸是否就是耶穌。

只不過，他們的關心是基於不同的立場，葛本博士是基於科學的立場，其目的是還原真相，而古提耶神父是基於宗教的立場，很想知道聖經上所寫的是否真實，因為依照聖經的描述，當時耶穌確實遭受到釘刑，不過死而復生，門徒親眼看見耶穌復活，如果，耶穌復活，那麼就不可能有這般的死相，腳掌上有釘痕，並且斷定這是一副三十多歲壯年的屍骨，照理說，耶穌是神，是三位一體，應該是沒有屍體才對，突然跑出一副遺骨，並且經由種種的考古證據，除了香膏瓶，腳掌上的釘痕、腳骨沒有被打斷、屍體完好保存沒有被餵狗之外，而且，也有另一項證據指向這屍骨就是當年的耶穌，他右手的骨頭比左手粗壯許多，可能是靠木匠、石匠等雜役維生的行業，而耶穌當年就是木匠。

當所有的證據都指向這遺骨是基督時，雖然距離真相越來越近，照理說，相關人士應該會越來越喜悅才對，然而，就在真相即將水落石出時，卻掀起了一股暗潮洶湧、不可預期的各種勢力的鬥爭。

人物素描

古提耶神父

片中男主角古提耶神父一臉俊俏，是一位翩翩的美男子，智慧、風趣、不拘小節、辯才無礙，如果他不是一位神父，應該是許多女孩子愛慕的對象。看了他會讓人遺憾，為什麼天底下俊美而有智慧的男子都選擇當神父。

古提耶神父心中最大的衝突就是要不要隨波逐流，加入以天主教廷為首的共犯結構，繼續以宗教的外衣包藏紅衣主教的權力慾望，以實踐愚民的政策。

古提耶神父是一位理想主義者，他一生所追求的是宗教的實相、上帝的本質，究竟在上帝的心中，什麼才是祂所珍視的？所要教導人們的？是教會權力、信仰？教義的真、偽？或是愛？

當耶穌知道自己被門徒出賣，但卻不逃走，對於出賣祂的人也沒有心懷怨懟，反而從容的赴義，以自己的死來教導人們上帝的愛，我們就可以理解，其實在上帝的心中，祂真正所要啟發人們的，不是什麼，而是那能夠讓人性閃耀的愛。

基督教的發展經過一段曲折艱辛的歷程，早期有許多信仰者殉道，然而，在這草創時期尚能保留一些純真與熱情，隨著時間的推演，基督教也跟著壯大，成為歐洲普遍的信仰，遺憾的是，有時候壯大並非是件好事，當某種生物特別巨大時，相對的，也需要更多的食物，牠可能必須侵略其他生物的地盤，以便奪取食物，或則，為了滿足巨大的食量，而比較不考慮到食物的品質，這時，不管食物是好是壞都往肚裡吞，逐漸地，身體內所累積的不好的食物的毒素越來越多，肝臟也越來越不容易排除這些毒素，最後這龐大的身軀就因此而生病了。

天主教也曾生過一次大病，最有名的就是中古世紀時由馬丁路德所引發的宗教改革，導火線是教會販賣「贖罪卷」，對那些犯法而良心不安，深怕死後下地獄的人而言，可以向教會購買贖罪卷，如此，就可以免於下地獄的懲罰。

這是當時教會多年來腐化的大膽妄為。當時在瑞士任教的馬丁路德發表了一篇評論大肆抨擊，引爆了人們的巨大迴響，從此，人民多年來與教會的拉鋸戰，所有的不平，匯聚成一股排山倒海的改革怒吼，隨之而興起了瑞士喀爾文教派，北歐路德教派，以及英國國教派的宗教革命。

在這一波宗教改革運動中，值得一提的是日耳曼的宗教改革，當時天主教教廷認為人們是無知的，因此必須透過教會以便和上帝溝通，教會做為上帝與人們溝通的橋樑，也許，在當時廣大文盲的社會裡，這樣的功能是必要的，但是，事情的發展，總會有一些非預期的後果，不是我們預先可以預料的，而最終甚至超乎人們所能掌握的。

任何理想的實踐都須經過人手，而人是多變的，是複雜的，上帝的心意初始時也許是善的，但是經過多年來教會以及相關〈神職〉人員的實踐過程，容或有些許的變異，而這些變異累積越來越多，終究，悖離了當初原創的宗旨。

這樣的扭曲當然並非完全出於人性的自私，有部分也是被迫適應不同時空、不同文化、不同層次的人們，所必須做的修改，很難拿捏的是，在這樣的修改歷程中，往往越來越往人性靠近，使宗教越來越人性化，表面上，我們說人性與神性是明顯的，二分對立，相反的，實際上，人性與神性應該是處於一種辯正與相輔相成的狀態，宗教如果維持他本來的面目，是有助於人性的昇華，只不過在人性與神性的長期拉鋸戰中，人性始終佔上風，教會原是代表著上帝，代表上帝對人們無盡的慈悲與永恆的愛，是上帝的堡壘，做為對抗人性黑暗面的前哨站，但是，在時光的推移中，淪陷了，被黑暗的人性攻克了，最終，我們分不清教會究竟是在防禦人性，還是在防衛神性，堅持的是宗教的表相還是實相。

我們可以從影片中紅衣主教的演出捕捉到隱藏在教會裡那巨大而黑暗的陰影，紅衣主教打從一開始就不打算調查真相，到底這具骸骨是不是基督對他而言不重要，反而，他一直暗示古提耶神父去證明這不是基督的遺骨，不論有多少人犧牲了，有多少的代價必須要付出，都不可以讓真相公諸於世。因為，假如這具骸骨，如葛本博士以及拉斐爾神父所懷疑的，是基督的骨骸，那麼它的證明與公佈，將會造成基督教世界重大的衝擊，其後果是無法想像的。

古提耶神父剛開始被紅衣主教徵召前往以色列耶路撒冷協助葛本博士調查時，也相信紅衣主教的說詞，他之被徵召，是因為他先前的情報背景，以及對上帝的信仰，當時的古提耶神父並不懷疑上帝、教會、紅衣主教與骨骸之間所隱藏的利害衝突，年輕富有熱忱的他一心一意的為教會奉獻，希望能協助調查真相。

當真相越來越接近時，他卻越來越痛苦，想法單純的他，發現這事件的錯綜複雜，在真相背後隱藏著數股巨大的暗流，他發現跟他一起從事考古調查的葛本博士有著重大的改變，由原先堅持科學的立場，逐漸產生科學與宗教的衝突，以致於很難面對心中的內疚感〈怕因為揭露真相而引發宗教、政治與種族的衝突，或因此而下地獄〉，到最後葛本博士竟然主動的為古提耶神父說謊，對另一位驗屍專家虛報屍骨的年代，以及，葛本博士在以色列博物館實驗室中對香膏瓶的檢驗過程中，不由自主的希望這香膏瓶的年代不是基督的年代等等，都使得古提耶神父的心裡忐忑不安，連一向堅持科學、守住真相的葛本博士都會出現動搖，那麼，真相可有水落石出的一天？

當古提耶神父被種族激進份子引誘前往談判時，激進份子領導人尤布魯塞夫試圖勸誘古提耶神父私下將這具骨骸交給他，如此，尤布魯塞夫可以將骨骸運往鄰國敘利亞，古提耶神父當場拒絕，反駁說，為什麼要將這具骨骸交給你？好讓你跟穆謝柯恩一樣，利用它來威脅羅馬天主教廷？

原來尤布魯塞夫是一位巴勒斯坦人，多年來流離失所，一直希望能在現今的以色列耶路撒冷建都，尤布魯塞夫的組織一直暗中監視這次的考古以及竊聽以色列官方的電話，他錄到以色列耶路撒冷副專員穆謝柯恩與教廷紅衣主教的對話，大意是說以色列將這具基督的骸骨交還給教廷，以交換教廷方面承認以色列，紅衣主教的反應是：「毒液擴散了！」

尤布魯塞夫一方面讓古提耶神父聽這捲錄音帶，希望古提耶神父能夠因為明白紅衣主教與以色列政客間的權謀，因而失望，因而答應他的要求，二方面尤布魯塞夫也威脅古提耶神父，如果不答應的話，將會掀起戰爭，到時候流血的是你們。

然而古提耶神父意志堅定，拒絕了尤布魯塞夫的要求，雖然如此，卻讓古提耶神父更加認清了以色列政客以及紅衣主教的真相，隱藏在政治與宗教外衣下的權謀。

劇情發展到最後，古提耶神父終於發現真相，也終於潘然醒悟，他發現這具骸骨確實是基督，他更發現人的存在，真相不只一個，宗教有宗教的真相，考古有考古的真相，紅衣主教有紅衣主教的真相，很驚人的，這具骸骨卻透露出這麼多的「真相」。

影片中的高潮是到最後兩位男主角的對決：尤布魯塞夫綁架葛本博士的一對兒女，威脅葛本博士及商店主人哈密將遺骨運往預定地點，葛本博士基於母性，將遺骨帶往預定地點，並且匆忙通知古提耶神父，古提耶神父接獲通知之後通報以色列軍警，並親自前往搭救，最後發生了一場激烈的槍戰，尤布魯塞夫的手下被擊斃，葛本博士及兩位兒女被救出，而哈密為了保護葛本博士免於被殺人滅口，不幸被尤布魯塞夫的手下擊斃。

在忙亂中，尤布魯塞夫提著一袋骨骸想逃入敘利亞境內，古提耶神父在後面緊追，好不容易被古提耶神父追上，拉住袋子的另一角，就這樣，雙方各拉一角在那邊對恃著，這時，尤布魯塞夫忽然拿出一枚手榴彈，堅定的用牙齒咬開手榴彈的保險栓，手裡握著手榴彈，這時，古提耶神父慌忙用另一隻手握住尤布魯塞夫的手，不讓他丟出手榴彈，不料，尤布魯塞夫竟然慨然的說：as you said 〈正如你說〉,God has no place in politics.〈政治不談宗教〉，古提耶神父潘然醒悟接著道： not yours〈不管是你的上帝〉, not mine 〈或是我的上帝〉。

接著，古提耶神父就放開他的手，讓手榴彈滑落，接著，一聲巨響，所有的存在化為虛無，尤布魯塞夫被炸死，骨骸也被炸的支離破碎，神父以及趕來支援的葛本博士也身受重傷。

有些人不太理解，最後一幕，尤布魯塞夫以及古提耶神父在面對死神所表現出的從容，一點也沒有驚慌之色，可以這樣解釋：他們兩位都是理想主義者，各自追尋與堅持各自的理想，也都明白各自的純真，在那一刻，當雙方都握著已經拔掉保險栓的手榴彈時，體悟到其實雙方都有相似的地方，即是對真理的追求，於是產生了英雄惜英雄的心理，因而，沒有發生雙方的激烈格鬥，反而，是僵在那裡，其實，他們是有格鬥的，只不過不是我們一般人所看到的肉體上的格鬥，而是心靈上的格鬥，兩位長期為理想奮鬥的人，所重視的是心靈而不是肉體。

此外，從尤布魯塞夫的立場而言，既然無法將這遺骨運出以色列，不如將它毀滅。正好，神父也有毀滅遺骨的想法，基於維護基督教教會的立場，雖然雙方的立場不一，但是目標是一致的，在死亡的前一刻，尤布魯塞夫知道他這一生所追求的理想是無法實現了，那個在以色列古城耶路撒冷建都的美夢終於甦醒，面對的是殘酷的現實，而古提耶神父也明瞭，當他「同意」毀滅這具骸骨的時候，他將終生無法面對自己的良知，為了維護教會而湮滅證據的內疚感，不如死去。死亡，對尤布魯塞夫與古提耶神父而言，卻是沒有辦法中的辦法，從夢想與理想的執著中解脫。

所以他們兩位可以從容赴死。

古提耶神父死裡逃生，手榴彈爆炸的一聲巨響，竟然將他從睡夢中轟醒，他身受重傷，被抬上擔架，往事歷歷，思緒如泉湧，他憶起了紅衣主教與穆謝柯恩有關以骨骸交換教廷承認以色列的對話以及葛本博士所謂的「知道真相會讓你自由」以及拉斐爾神父的自殺等等。

最後，他終於明白，人們的偽善，人們其實是不喜歡知道真相，真相雖真，卻太殘酷而難以下嚥，人們寧願活在虛相之中。

經過一段時間的調養，神父康復了，一天，他一拐一拐地走進紅衣主教的辦公室，謁見他，這一次和上一次迥然不同，上一次是滿懷尊敬地看待紅衣主教，視紅衣主教有如上帝的分身，紅衣主教講的話，就是上帝講的話。

在潘然醒悟之後，他理解到紅衣主教的虛偽，此時，紅衣主教還不明就裡，以為神父會繼續如以往一樣的「虔誠」。

但是，神父卻怒火中燒地質問紅衣主教的虛偽，揭穿紅衣主教的假相，指責他其實只是一昧地希望掩蓋事實的真相，無論這骸骨是否是基督，一律要證明其為假，說著，說著，古提耶神父不悅地撕去領子上象徵神職的一塊黑色標誌，丟在紅衣主教的桌上，忿然離席，此時紅衣主教擔心的，不是失去一位虔誠的教士，而是真相可能洩露，於是，他慌忙地喊到：「但是，你曾經宣誓過保持沉默！」，又喊一次，「你曾經宣誓過保持沉默！」。

神父背對著主教，很無奈，懶得回答，只是伸伸手臂示意紅衣主教安心。

在童話故事【國王的新衣】裡，國王因為虛榮心，想穿一件全世界最漂亮的衣服，兩個騙子看穿了國王的心思，說他們可以提供國王最漂亮的衣服，國王信以為真就給予大量的酬勞。

兩個騙子告訴國王，如果看不見這件衣服的人，不是太愚笨就是不負責任，當衣服做好之後，國王上街遊行，假裝穿著這件漂亮的衣服，其實什麼也沒有穿，但是國王周圍的大臣與民眾，卻都裝作自己看到國王穿著漂亮的衣服，因為大家都不希望自己被認為是愚昧的或不負責的。

國王的實相是沒穿衣服，虛相是有穿衣服，但眾人都說國王是有穿衣服的。

只有一個小男孩指出國王的實相，是沒有穿衣服的，也許這小孩太天真，不知道利害關係，才說出實相。

其實，古提耶神父面對教廷的掩飾，也想當這小男孩，說出真相，只不過他認為牽涉範圍太廣，不是他可以控制的，很無奈，只好作罷。

我們在前面說過古提耶神父的最大心裡掙扎是要不要加入紅衣主教為首的共犯結構，繼續蠱惑人們進入宗教的虛相之中，影片給我們的答案是古提耶神父雖然最終看到宗教以及人性的真相，但是卻和葛本博士以及拉斐爾神父一樣無法面對真相，以及揭露真相，讓真相大白，古提耶神父雖然拋棄了天主教神職人員的標誌，但卻決定以後以他自己的方式來服侍上帝，來宣揚上帝的愛，諷刺的是，既然他已經知道那是基督的骨骸，也可以推論某些聖經紀錄的虛構，但仍然相信上帝的存在。

也許，他認為上帝是人或是神，有沒有復活並不重要，重要的是上帝所宣揚的本質，對人類的慈愛與關懷，基督教的宏揚關鍵因素不在於教會，也不在於神職人員，而在於人們是否認清〈基督〉宗教的本質，上帝的真心，而能在我們的生活中去實踐慈悲與愛。

當初天主教教廷透過媒體，發現事態的嚴重性，因為兩位考古學家（葛本博士及拉斐爾神父）都不約而同的指出，這是耶穌遺骨的可能性，在報章上有考古的證據，古代銀幣的相片，以及兩位著名、嚴謹考古學家的證詞，其中一位尚具有基督教傳教士的身分，並且在大學裡兼課。

他就是神父拉斐爾，我們可以在影片中觀察到拉斐爾神父的性格，他是一位虔誠的信徒，畢生奉獻於教義，孜孜不倦的研究教義以及考古，在他的身上，我們發現兩個原本相互不協調的力量：科學與信仰，這兩股勢力不斷交戰著，科學是實事求是，講求實證，探究真相，然而信仰卻不一定。可以說，科學注重理性，而信仰卻不一定立基於理性，反而有時候，會因為人性的自私與偏見，而使信仰陷入無窮無盡的盲目裡。

拉斐爾神父原先很巧妙地統合了科學與信仰上的衝突，在他的意識中，他選擇扮演神父的角色，以神父的角色為主，因此，科學以及考古學淪為附庸，科學存在的目的，並非是探究事物的真相，而是以科學之名，來建立宗教的正當性，也就是，將宗教架構於科學之上，使宗教披上華麗的外表，然而，假如科學不純粹是科學，而被政治、宗教與人情渲染，那麼這科學將被架空，沒有質地，很容易折斷。

我們很難將科學與宗教加以融合，因為兩者原本就是不相容的，如果，勉強將兩者湊合，就會像一個小孩穿著大人的服裝一樣的不合身。

我們可以從拉斐爾神父的身上看到這樣的苦悶，一方面長期的神父訓練，以及身為一個神父，告訴他要相信，而且不顧一切的相信聖經上所寫的文字，如果事實與經文有所牴觸，那麼如果不是事實錯了，就是人們誤解了聖經，聖經是如此的神聖，它是真理，是上帝講的話，是宇宙共通的，因此，不可能有錯。

但是，另一方面，拉斐爾神父也是一位考古學家，並且在大學授課，考古學的訓練卻重視科學實證，很難理解，拉斐爾神父為什麼要選擇同時扮演這兩種，原本不太協調的角色，唯一可以解釋的，是人本身就是各種矛盾的組合，人可以一面道貌岸然的演出公眾的角色，而私底下卻沒什麼道德，或則，在某些時候有道德、有理性，在另一些時候很感性、很任性。

一位科學家可以在工作時如科學般的嚴謹，但也可以是一位宗教狂熱信徒，他相信世界萬事萬物之所以如此的有序，背後一定是有一位全知全能的上帝依照某些藍圖設計出來的。

當然，宇宙是浩瀚的，而人類的歷史，就像滄海之一粟，只是匆忙的登上舞台而已，對於宇宙，我們的所知極其有限，壞就壞在，人一直想找出原因，去歸因萬事萬物的起源，雖然我們的科技已經有長足的進步，但比起宇宙的知識，也不算什麼，更何況，人的心靈並不像科技如此的冷靜，科技也許是科學的，但使用科技的人卻不一定科學，再說，如果凡事都要跟科學扯在一起，一切都以科學為依歸，反而會覺得倒胃口、不感興趣，原來，人有時也喜歡幻想，不實際一點，輕鬆一點。

然而，人性中卻有一股可貴的、純真的力量，去排除萬難、探索真相，儘管，我們常會自欺欺人，也常常受到各種表相所迷惑，包括商業、政治與媒體等，同時，來自於人的生物本能、各種慾望也難以逃脫，但是，並非我們就喪失了靈性、智慧，就沒有了良知，而這良知與靈性被埋沒了，深藏在心靈的一角，它還是存在的，只不過，我們不一定會去注視它、重視它而已。

我們可以在拉斐爾神父的身上看到他尋找真理的良知，以及因為尋找到真正「真理」時所引發的巨大衝突，一種對過去一向認定的「假真理」的幻滅，但自己已經投入多少的青春在這假真理當中，這樣的理解與覺悟似乎來的太遲，他已經花費了大半生的心血在傳教的工作上，他無法接受這骨骸是基督的事實，他很痛苦，他發現，這一生他所追求的，原來是一場空，是海市蜃樓，一個幻影，他非常、非常的痛苦。

人物素描

葛本博士

葛本博士既是女性又是考古學家，同時具有溫柔與陽剛的特質。有些考古挖掘的地點，在人跡罕見的地方，需要長期與惡劣的天候、腐化的古屍、寂寞與人性的貪婪〈例如盜墓〉對抗，而考古的挖掘常常是經年累月的工作，又不見得挖到些什麼，所以這行業，基本上就得吃苦，有堅強的意志，能夠隨遇而安，必要時，在野外，搭個帳棚，就地煮食，也可以生活一段時間，所以必須具備相當的獨立精神。

此外，也喜歡歷史以及冒險，現代人求新求變，努力抓住新的東西，深怕落後，而考古學家卻透過考古這部時光機器，在心靈上跳躍，退回從前的時光，他們舊情綿綿，對越古老的東西越感覺其可愛。

葛本博士的陽剛氣質表現在她第一次與古提耶神父見面時的霸氣，當她開車接神父時，一路上好像在開雲霄飛車一般，接著，她很不悅地詢問神父具有何種學歷，神父說他是羅馬史學博士，她更不高興的問神父是否有一點所學與考古相關的，接著，她又在路上表演特技，隔著車，向鄰車借火點煙，把神父嚇得一身冷汗，當時的葛本博士認為梵蒂岡教廷派人前來協助調查，目的在淹沒或扭曲真相，因為她以經覺察到這骨骸有相當大的可能性是基督，而且，也預期到基督教世界對這具骸骨的關心，在政治與信仰上的立場將遠遠重於考古與科學的立場，葛本博士在得知古提耶神父沒有一點考古學的背景之後，更加懷疑教廷的陰謀，所以，一開始就給古提耶神父下馬威，並且表明自己的立場，說她不會為任何人說謊，這句話，表現出她的陽剛與獨立精神，對就是對，錯就是錯。

古提耶神父從機場到旅社坐了一趟「雲霄飛車」，到達時心中很不悅，開玩笑的說，你們以色列人都這樣開車的嗎？那麼，巴勒斯坦人，乾脆送以色列人車子算了，讓以色列人自己因為開快車而撞死。

在前半段，葛本博士似乎是一位充滿理性的學者，凡事以科學為最終的判斷標準，她也知道，如果這遺骨被證實為基督，所產生的巨大衝擊，到這個地步，即使再如何訓練嚴謹的科學家，多半也會回過頭來，暫時拋開科學，從人的角度去反省，考慮這發現對人可能產生的影響，而這些影響不僅止於考古學家所熟悉的科學，還可能指涉考古學家所不瞭解的政治、軍事、經濟與教育面等等，而許多面向可能是考古學家無法預先設想、掌握的。

但是，葛本博士，本著科學的獨立精神，毅然決然〈之後有所改變〉的選擇科學，即使可能因此而推翻信仰，也在所不惜。她無奈的告訴古提耶神父，表示，雖然她知道這危險性，對基督教可能帶來的巨大傷害，但身為一位考古學家，她也沒有辦法，也就是說，她當時是根本不想妥協或隱瞞真相。

可以看得出葛本博士一開始就是扮演一位具科學精神的考古學者。

然而，她的內心深處有另一股勢力在萌芽，一股女性本有的溫柔以及人性共通的特質：愛，雖然神父是不可以談愛情的，但是在考古歷程中，她與神父一路走來，風風雨雨，相互扶持，這愛苗卻在雙方滋長著。

剛開始時，雙方還是相互防著，但是，墓室中幽暗的氣氛，兩個人靠得近近的，清理、討論這骨骸，已經開始消融彼此的距離，俗話說：日久生情，接著，因為考古事件傳開了，引發猶太教激進份子的疑慮，決定破壞考古現場，一天，一群激進宗教份子向他們丟石頭，砸傷了古提耶神父，並搶走了一個古瓷瓶，神父送葛本博士回家，葛本博士堅持要為神父擦藥，剛開始神父回絕，他的行業在這方面最好小心點，但是葛本博士仍堅持要幫忙擦藥，並且說把她當作教會的姊妹看待。

在影片中我們可以看到葛本博士的態度有巨大的變化，由初見面的硬梆梆，到此刻幫神父擦藥的軟綿綿，當她幫神父脫下襯衫時，發覺神父背上有一道傷痕，她好奇的問怎麼一回事，神父跟她分享多年前他所參加的一場戰役：薩爾瓦多戰役，那時，他負責情報蒐集工作，不幸負傷，神父背上的傷，以及心理上的傷應該是從不示人的，也不隨便與人分享，之所以會掏出來，與這次考古被攻擊受傷有關，而且，更與葛本博士堅持要幫神父擦藥有關，雖然神父數度推辭，但是，仍然無法拒絕葛本博士的好意，在進入葛本博士的家裡時，只好找一個藉口，問葛本博士家有沒有雞湯，試圖用雞湯來減少男女間近距離接觸所引發的焦慮。

我們可以從影片中看到葛本博士幫神父擦拭傷口時，眼中充滿了柔情，這樣的轉變可說是巨大的，剛開始時兩人相互防著，如今愛苗卻從中滋長。

在敷藥事件之後，有一次神父又送葛本博士回家，夕陽西下，古城耶路撒冷瀰漫在金黃色的浪漫中，如詩如畫，愛苗在迅速滋長著。

當神父送葛本博士到家時，葛本博士問神父，為什麼這具骨骸是不是基督，對他而言，如此的重要，神父跟他解釋骨骸與基督教的依存關係，並且，要求葛本博士能進入他的心靈，以同理心，去理解神父的「真理」。神父敞開心房，邀請葛本博士進入，葛本博士感受到神父的真誠與痛苦，她的內心交戰著，兩種立場在拔河：科學與宗教，本來這兩種立場是不可能在她的內心交戰的，因為身為一位考古學家，她一向秉持著科學主，信仰為輔，但是，某種東西加入她的生命，引發她生命的巨大改變。雖然是這具骸骨，但是，更可以說是由這具骸骨牽引，由神父所激起的，在她內心深處，自從丈夫死後，就被隱藏的，許多女人都渴望的，為其活命的東西，那就是愛。

是的，她雖然知道，神父的身份是不可以談愛情的，但是，她卻很難控制心中的那股悸動，我們怎麼知道她愛上神父？可以從她的眼神、談話以及她的行為看得出來，眼神以及話語中的溫柔是可以感受到的，與先前的嚴厲，成為對比。

有一次，葛本博士邀請另一位驗屍專家前往協助調查，當驗屍專家與神父抵達時，葛本博士神色慌張，神父疑惑地問她，為什麼如此緊張，她告訴神父說，她故意把骨骸的年代說錯了，她為神父撒謊，在潛意識裡，她希望這具骨骸不是基督，一向以科學家自居的她，能放下身段，並且已經在期刊、報紙上發表了一些這次考古的證詞，先前已經言之鑿鑿，如今又反過來打自己的嘴巴，違反了多年來的訓練及信念，而且，是出於自願，並沒有人逼她說謊，到底為什麼？除了她愛上神父之外，沒有別的解釋了。

愛情還在滋長中，期間又發生了一次意外，而這次意外，讓他們彼此的心理距離快速的消融，緊緊相擁。當巴勒斯坦種族激進主義者得知，這是一具基督的骸骨，以及，以色列當局想以此骸骨為條件與梵蒂岡交換，以色列方面將骸骨運交梵蒂岡，以交換教廷承認以色列。

巴勒斯坦種族激進主義者憂心忡忡，決定要搶奪這具遺骨。有一天，葛本博士與神父發生激烈口角，因為神父在潛意識中一直希望這不是基督的遺骨，於是把這遺骨的身高與「杜林屍衣」的身高相比，兩者並不吻合，「杜林屍衣」據說是當年耶穌死亡時包裹屍體的亞麻布，上面的血跡清楚的渲染出一個〈耶穌〉的人形，是中古世紀，當基督教風行之後才被發現的，被當時的教會視為珍寶，後科學發達，初始的科學檢驗總有兩派說法，一派支持是包裹基督的亞麻布，另一派則不支持，如此雙方對立了多年，直到最近終於證實這「杜林屍衣」確實不是當年包裹基督的亞麻布，很可能是後代的人製作的。

而神父卻以已經證實為假的「杜林屍衣」作為比較的標準，難免引起身為科學家的葛本博士的忿怒，葛本博士一氣之下，就拍拍屁股走出考古洞穴，不明就裡的神父追出來，與正在上車的葛本博士發生爭執，突然，一輛摩托車向葛本博士的吉普車擋風玻璃飛來，碰的一聲巨響，撞在她的車上，場面一片混亂，有幾個包著頭巾的回教份子被格斃。

神父馬上知道有人要破壞墓穴，趕忙跑到墓穴，看到一位回教份子正在裡面慌張的搜索，此時以色列士兵衝進來，正要射殺這位回教宗教狂熱份子，沒想到，神父居然用手指堵住槍口，求他不要射殺，神父的人道精神，甚至不顧生命危險，在此表現的淋漓盡致。

葛本博士這一驚嚇非同小可，跪倒在地上哭泣著，神父趕上來抱著她，緊緊的，只是緊緊的，不發一言，安慰她。

他們之間的愛情在另外一次意外時達到了頂點，當古提耶神父得知這具骸骨可能是基督時，雖然當時在洞穴中有另外一位驗屍專家在場，他卻即將崩潰，奪門而出，開車去找拉斐爾神父，尋求最終的解答，不幸的是，拉斐爾神父卻當著古提耶神父的面跳樓自殺，神父的心絞痛著。

此時，不僅是一位神父所敬愛的朋友的死亡，更引發古提耶神父內心攸遠的內疚感，他憶起當年他年輕時，曾經因為諜報失誤而害死了他所敬愛如父親般的神父，以及數十人因而陣亡。

新痛與舊傷交織、啃蝕、絞殺著神父，他躲在角落，好像世界末日一般，此時，葛本博士趕忙前來安慰，傾聽神父的痛苦，並且理智的告訴他，無論是今天的拉斐爾神父或是當年因為諜報錯誤而陣亡的神父，都不是古提耶神父的錯，古提耶神父不必自責，古提耶神父絕望的表示他無法再為上帝工作了，他的意志幾乎渙散。

那一晚，葛本博士將神父帶回家中安頓，神父睡在沙發上，葛本博士握著神父的手，心中充滿著愛，她將自己的雙唇慢慢的，貼上神父的雙唇，她很想將自己的舌尖也伸進去，去品嚐神父的痛苦，去品嚐神父的愛，那俊美的外表，以及智慧與人道關懷的心靈，以及讓自己的愛就此注入，與神父交融，讓乾涸已久的心田，能得到滋潤，即使，只有一夜…。

當拉斐爾神父受邀第一次前往洞穴探查這具骨骸時，就發覺不對勁，憑多年的考古經驗，以及對聖經的透徹了解，直覺上他認為這遺骨有可能是耶穌本人，所以當他走出洞穴時，表現出一臉沉重的樣子。

接著，隨著調查工作的進行，一波波的證據指向耶穌，而教廷派來的年輕神父〈古提耶神父〉雖然與他一樣，具有神學的訓練以及神父的職責，但是卻仍保有純真，想要理解真相，這兩位神父，並不像他們的上級長官〈紅衣主教〉一樣的偽善，被權利緊緊的掐住。

當古提耶神父被教廷昭喚，主教告訴他在以色列正在進行的考古挖掘工作，以及這具骨骸有可能是耶穌的骨骸，因此，教廷決定選派一個人前往調查，由於古提耶神父具有情報員的背景，曾經參與過某場戰役，負責情報蒐集的工作，並因此而負傷，這經驗很合適出這一趟任務，去協助當地的葛本博士，一起研究真相。

當古提耶神父理解任務的性質時，他答道他無法勝任這工作，因為他並不具有考古學的訓練，但是主教卻回答，你之所以入選，是因為你的情報員經歷，但是，更重要的是在你的履歷表中的一段話：「我相信耶穌基督是上帝，因為我在晨禱時與祂說話，我從小就知道祂是上帝，祂一直是我的摯友，雖然我未必是祂的，祂讓我找到平靜。」，主教引用這段話的意思是說，古提耶神父是信仰堅定且熱忱的，就這樣，神父剛開始，相信這是自己被選中的原因：情報人員背景與堅定的信仰。

在會談即將結束前，主教若有所思的告知古提耶神父，必須盡一切力量維護教會，此時，古提耶神父急忙插嘴道：是維護真理。而主教馬上改口道，維護教會，就是維護真理。

究竟在主教的心中何者才是最重要的？是教廷還是真理？如果我們這樣問的話，表示教廷與真理之間還是有差距，即使兩者之間有些交集，但仍然有些不同，可是教廷的存在，不就是為了維護真理，而教廷不就是衍生自真理嗎？不是真理為主而教廷為輔嗎？表面上是有真理與教廷之分，而實質上兩者是密不可分的，為什麼古提耶神父會堅持維護真理，而主教剛開始說要維護教會，接著又說維護教會就是維護真理？

很明顯的，不管是古提耶神父或是主教，根本上就認為教會與真理並不是從屬的關係，一體的兩面，而是有所差別的，真理是一種理想，存在於觀念中，不接觸世俗，就能保有完美，不管這樣的觀念實在不實在，是否真正符合人性，在現實社會中是否能實踐這完美的理想，就必須透過人手，可是人卻是多變的，世界也是多元的，人會透過自己以及其存在的境遇去解讀這真理，而使真理渲染了各式人等的色彩，真理絕對無法保持其純正性，因為不經實踐的真理只淪為空談，而要實踐真理，必透過人，必定會轉變成為個人化的真理，於是，真理就像《易經》所言，零生壹，壹分為貳，貳化為四，四變為八，不斷的分化下去，成為許多許多的真理。

今天，基督教已經有一千多個派別，雖然聖經只有一本，但是卻有一千多種詮釋，而且，各派別都宣稱自己才是唯一正統的信仰。

孫悟空抽出一根毛髮，可以變出另一個孫悟空，在西遊記中，他可以一下子有三萬六千個分身，問題是，真的有孫悟空本人？如果打從一開始就沒有孫悟空，那麼這三萬六千個分身，豈不也是三萬六千個幻象？

這不就是拉斐爾神父的悲劇所在，他終其一生，不斷的研究教義，探索真理，打從一開始他就相信有絕對的、唯一的真理，可是他不斷的精進，只是抓到一隻又一隻由毛髮變化出來的孫悟空，他不死心，他相信最後一定可以抓住本尊孫悟空，真理的母體，如果，他在沒有抓住本尊孫悟空前就死亡，沒有最終的求證的機會，那麼也許到死時，都相信其所認定的真理的存在，然而，不知道是幸或不幸，在一個偶然的機會裡，無意中發現可能是耶穌的骨骸，打破了千年的迷思，也驚醒了拉斐爾神父的李白大夢，在驚醒之後，他忽然發現一切都變了，就像李白睡了二十年之後才醒來一樣，發現人事已非，拉斐爾神父無法適應這突發的變化，他寧願自己還在作夢，醒來，雖然讓他看清世界，不過他已經作夢做的太久了，對他而言，真實的世界雖然真實，卻難以下嚥，儘管這東西再如何的真，吞不下去，就不是好東西。

在拉斐爾神父身上，我們看出來，真理並非一開始就存在的，而是，本來就沒有的，卻被人創造出來，就如同，人以自己的形象來畫神一樣，因此儘管有許多不同的教派，但多數教派的神卻具有一個共通的點：人的模樣。頂多，在人的身上再加上一雙翅膀，變成天使，如果神真那麼超能力，為什麼還需要一雙翅膀用來對抗地心引力？翅膀加人是一種奇怪的組合，就像人剛開始學鳥飛行時，在自己身上穿兩隻人工翅膀，不斷的拍打，總飛不起來，因為人不是設計用翅膀來飛行的，除非人的形體能萎縮成鳥身一樣的輕盈。

對拉斐爾神父而言，這是無法解決的衝突，科學與信仰之間的永恆鬥爭。剛開始，他試圖維持他一貫的思考模式：宗教為主，科學為輔的主—從關係。但是，當他越來越發現「事實勝於雄辯」，越來越多的證據挑戰他的真理時，使他或他所依從的聖經難以自圓其說，無法招架時，他又想到去更改聖經上的教義，在舊有的文字上重新給予新的詮釋，以便能迎合新證據，這說明，即使有真理的存在，但這存在只是暫時的，時間不斷的過去，內、外在的環境也一分一秒的變化，如果真理不跟著變化，則一定會被不斷變化的情境遺棄。

在中古世紀教會及一般人都相信地球是平的，那時科技不發達，人相信「眼見為憑」，然而，有時候親眼看到的卻未必是實相，直到伽利略以新發明的望遠鏡孜孜不倦的觀察天文，才發現原來地球不是平的，而是圓的，並且地球並非中心，太陽不是繞著地球轉，相反的，太陽才是太陽系的中心，地球是繞著太陽的。

這樣的發現和當時教會所堅持的「真理」背道而馳，雖然事後證明伽利略的看法才是正確的，但是，卻被當時的教會斥為異端邪說，伽利略的下場是被教會迫害致死，而他臨死前，口中還喃喃自語道：「但是，地球確實是圓的。」像這種信仰與科學衝突的例子不絕於書，稍微有科學素養的人，很容易找到一些教義上不合理之處，前一陣子國內喧騰一時的宋七力事件，其信徒中有很多受過高等教育，然而，卻仍然相信宋七力有分身，並且也曾經親眼看見過宋七力的分身，有趣的是，即使宋七力在法院的審判過程無法證實自己有分身的能力，以及（不管是自願或被迫）承認照片上的分身，是經過暗房處理的，仍然有許多的信徒深信不疑。

有時候我們實在很難理解信徒的此種行為，旁觀者看來很荒謬、很可笑，但宗教份子卻深信不疑。

這樣的執著，往往付出相當大的代價，甚至賠上自己的生命，在片中，拉斐爾神父由於無法解決信仰與科學（理性）的衝突，在他的心裡這兩股勢力一樣大，立於同等的地位，誰也無法擺平誰，由於針鋒相對的結果，只好走向毀滅，就好比兩部車子在同一條道路上疾駛，而這條道路只有一部車道寬，然而一部由東往西，另一部由西往東，各不相讓，你猜最後怎麼了，當然是兩部車都撞毀了。

在正常情形下，我們會懂得相讓，當對方在遠處靠近時，就主動的將車子往邊邊開，以避免車禍的發生，剛開始時，拉斐爾神父也採取了這樣的策略，他企圖將聖經經文重新詮釋，以便往邊邊開，以躲避古提耶神父以及葛本博士證據確鑿的攻勢，但是，他是一位正直的人，行事作風與片中的主教迥異，對就是對，錯就是錯，凡事照規矩來，他雖然想重新詮釋教義以迎合或避開古提耶神父的質疑，但，良心不肯，科學的良知告訴他說這樣做是不被准許的，似乎，他當初選擇同時扮演神父與科學家，並且堅持雙方立於平等的地位，就注定了他未來的悲劇，一場考古的新發現，激起他內心兩股相對的勢力，在新證據、古提耶神父以及葛本博士的不斷激化下，衝突的勢力越來越大，越來越大，最後，拉斐爾神父因為經不起這兩股力量的相互傾軋，只好走向自殺之途。

在一個月黑風高的夜裡，古提耶神父因為發現真相，無法接受真相而異常的苦悶，大老遠跑去向拉斐爾神父求教，尋求解答，教義與考古證據衝突的問題，這一問終於引爆了拉斐爾神父兩股強大的勢力。原本，在拉斐爾神父心中的房子已經著火，開始悶燒，而古提耶神父，卻在此時開門，於是大量的空氣流入，與房間內悶燒多時的高溫結合，瞬間氣爆，整個房子陷入火海。

在影片中的拉斐爾神父總是一臉的苦悶，一直處於情緒上非常激動的狀態，他好像一部一直燃燒的引擎，一直在運轉，運轉的速度越來越快，越來越快。

神父的訓練應該是傾向於寧靜，以平和的心境去對待生活，為何拉斐爾神父自從第一次進入到考古墓穴之後，就開始煩躁，將自己封閉在斗室中，最後終於走向自殺？

一個宣揚上帝愛，謳歌生命的教士，表現出來的不是輕風拂面，而是陣陣的風暴，其問題恐怕不再是單純的信仰上的問題，不僅止於發現真相與聖經上的紀錄不符，所引發的絕望感，更在於存在其性格上的結構因素，一種基本上的分裂，而分裂的兩股勢力，始終是對峙的，無法統合，最終走向毀滅。

在我們的一生中，總有許多的角色要扮演，我們可能同時扮演父母、子女、工作者、丈夫、妻子與朋友等角色，我們會斟酌情境，適當的演出該情境所要求的角色。

一個適應力強的人，知道如何調適自己，使角色間的變換順暢，不彆扭，例如，在工作的時候工作，在休閒的時候休閒。

工作、休閒與性是人生的三項基本任務，在演出時不能有所偏頗，這就像是一個鼎有三個腳一樣，三隻腳必須一樣長，否則這隻鼎很可能因為某一隻腳比較小，失去平衡而傾倒。

我們試圖從幾個面相來理解拉斐爾神父苦悶以及自殺的原因：分裂性格與其人生三項基本任務的缺失。

前述，在我們的一生中，可能同時扮演某些角色，一個職業婦女，可能同時扮演工作者、母親以及妻子三個角色，角色越多時，承擔越重，一個人的時間與精力有限，不可能將各種角色都如實的演出，有時，各種角色間有些關連，而這樣的關係又是良性的，那麼扮演A的角色，有助於B角色的演出，則個人在實踐A與B角色的過程中，會顯得順暢許多，但，有時候兩種或多種角色間有些衝突，或則我們的精力有限，無法滿足社會期望，則可能引發一些問題。

例如，當一個職業婦女面對工作、母親與妻子三個角色時，很可能力不從心，如果專注於工作，則可能忽略了孩子，如此，引發了內疚感，相反的，如果專注於孩子與妻子的角色，而忽略了工作，則可能會產生忿怒感，覺得自己的生命淹沒在日常瑣事之中，無法在工作中找到認同與自我實現，以及，感覺逐漸與社會疏離的孤獨感。

我們的能力有限，在面對理想與現實的兩難時，解決方法之一就是設定各種角色的優先次序，一個人首先必須認清自己的能力與限制，知道自己可以做些什麼，無法完成什麼，知道自己的興趣與責任，進而理解自己與周圍親友的關係，以及客觀大環境，這樣，由內而外，層層理解，看透，才能在自己所需扮演的角色中決定輕重緩急的優先順序。

不幸的是，拉斐爾神父雖然沒有如職業婦女般必須在母親、工作者與妻子之間權衡輕重，取得協調，但是卻面臨了另一種難題：他同時選擇了科學家與神職人員的兩種角色，卻又無法為這兩種角色決定優先順序，到底，對拉斐爾神父而言，神父的角色第一，考古學家次要，或相反的，考古學家第一，神父的角色次要，直到未發現骨骸之前，拉斐爾神父一直設定以神父為主，考古為輔，雖然他本人同時專精於兩種領域，但是，考古一向講求證據，只要沒有確實的證據，總可以這樣或那樣解釋聖經，所以，他的大半生，設定以宗教為主，科學為輔的角色優先順序，一直是沒有太大的困難的。

剛出生時我們的心靈是一片空白的，之後，在長長的社會化歷程中，逐漸加入種種的設定，當一個人選擇當考古學家時，就會在腦海裡設定一些關於考古學者的種種條件，當一個人選擇當神父時，又會設定一些條件。

就像是程式設計師在設計一套軟體程式一樣，針對同樣的數據，不同的軟體可能跑出不同的結果，可能是統計數字，也可能是一幅動畫。

這也就是這具骨骸對葛本博士、古提耶神父、拉斐爾神父、小商店主人、以色列副專員穆謝柯恩以及紅衣主教有不同的影響力的原因。

程式設計的目的是歸納，在紛亂的數字中，透過某種安排、統一、簡化成為自己容易理解、詮釋的真理，這是一個化約的過程，去蕪存菁，將雜質蒸發掉，成為純淨的水。

拉斐爾神父一直在進行的，是將心中有關科學部份的雜質，特別是與基督教教義抵觸的部份加以蒸發掉，試圖透過科學的方法，將基督教加以淨化，使基督教看來純淨，不幸的是，在拉斐爾神父與這具骸骨遭逢時，由於證據明確，這塊「雜質」根本是不動如山，無法蒸發掉，而凸顯出他這一生的重大失誤，此刻，他才潘然覺醒，他的多年努力原是一場夢。

其實，程式設計所隱含的化約過程，雖然簡便，卻有相當的危險性。它的設定是一種意義，例如將數字轉為動畫，但也可以是一種桎梏，只能轉變為動畫，而不能轉變為其他。再說，某一個數字，從這個觀點來看，可能是一個不重要的雜質，但是，從另一個觀點來看，可能是一個關鍵的因素，當我們逐漸習慣於某一個設定，並成為這個設定的專家，這個世界逐漸變樣，變我們這位專家所想的樣子，雖然能夠對某些相關方面更有獨到的見解，但另一方面，也更容易陷入專家的絕對論，太過於專斷、自信，可能多數時候是對的，但也有可能誤判的時候，太過於自信，使人忽略了誤判的可能性。

拉斐爾神父最終明瞭，身為一位神學家，終其一生孜孜不倦的研究基督教教義，並試圖利用科學來證明教義的正當性，基本上就是一個誤判，這樣的理解，在他第一次進入到墓穴時，就已經發覺到了，所以當他出來時，一臉茫然，喘不過氣來，之後，它還試圖解決心中的衝突，合理化自己多年來對宗教的信念，直到，最後古提耶神父絕望的跪在他的面前，請求他以一位科學家的身份來解答，究竟這具骸骨是不是基督，面對如此真誠的晚輩，一位充滿理想主義的神父，拉斐爾神父無法再迴避心中的良知，在那一刻，他心靈的兩股勢力〈科學與宗教〉，經過長期衝突之後，終於達到臨界點，引爆，由於無法解決科學與宗教的優先順序，由於內在的良知的覺醒，他終於走向自我毀滅。

我們也可以從另一個觀點去挖掘拉斐爾神父苦悶的可能因素，依心理學家佛洛姆的觀點，人生的三大課題是工作、休閒與性，此外，精神分析論創始者佛洛依德也說我們的生命受潛意識制約，而潛意識中最大的動力，也是我們生命最大的能量來源就是性。

神父的職業必須將性以及來自一般家庭的愛加以排除，當然，有種種的理由合理化排除，原因之一是希望神父能將性的能量，以及對家庭、孩子的小愛，加以昇華，使轉變為對人類的大愛，使不為俗事所纏繞，使更能專注於教義的實踐。

這其中可能還牽涉到對人性自私的防備，除了性可能影響到工作的純正性之外，因性而產生的家庭及後代可能激起人們自私的心裡，將原本為公眾服務的無私熱忱，轉變為為自己家庭、子女計謀的心態，這樣的顧慮並不是空穴來風，自古以來就是如此，人為了自己的後代，不顧一切的加以延續，甚至犧牲一切包括自己的生命都在所不惜。

所以，對神職人員而言，通常對於性有嚴格的規範，而神父，更是嚴苛到根本要求他從有性動物轉變到無性動物。

神父一定長期處於有性與無性的衝突，才變得如此煩悶，畢竟，要對抗基因不是件容易的事，就像是人生活在地球上，很難擺脫地心引力一般。

拉斐爾神父之苦悶，部分原因也來自於他的孤立，他將自己深鎖在房間裡，對於這具骸骨的真相他是明白的，但是，他顧忌到這件事不宜宣揚出去，也不宜跟同事、朋友討論，更不宜與宗教人士討論，因為宗教人士的保守心態可能適得其反，麻煩的是，他的苦悶無法對人說，對太太說或對孩子說，因為他沒有家人，他苦悶的能量不斷的累積，無法宣洩，如果他不是一個神父，而是一般人，可以透過其他方法去抒解一下心中的苦悶，然而，他長久的訓練，將其塑造成一位嚴以律己，刻板的人，在他的生活中只有工作、工作再工作，在他的研究室中堆疊著各種資料，凌亂的散佈著，說明他此刻心靈的混亂，這時，他就像一具快鍋，在快速的悶燒，可是快鍋上的出氣蓋口卻沒有被打開，讀者可以想像這快鍋持續燒下去的後果。

也許如佛洛姆與佛洛依德所言，適當的休閒、家庭與性可以協助拉斐爾神父打開快鍋上的蓋口，以防爆炸，不幸的是，拉斐爾神父，打從一開始就將這蓋口給封閉了。

當拉斐爾神父由屋頂一躍而下，摔得粉身碎骨的時候，在屋外等候的古提耶神父驀然撞見這一刻，他震懾住了，原本，他很想從既是考古學家又是神父的拉斐爾神父身上求得解答，當他最後一次，無助的來到拉斐爾神父跟前，他央求拉斐爾神父以一位考古學家的身分來回答他的疑惑，他期待拉斐爾神父的經驗與正直可以給他一個真相，然後，釋放自己的痛苦，而自在，誠如片中葛本博士所言：「真相會釋放你，讓你自由（truth will set you free）」。不幸的是，古提耶神父雖然已經知道真相（那是基督的遺骨），然而，他多年的教士訓練，已經將內在的良知制約，使古提耶神父在心中只能容納宗教的觀點，宗教的觀點才能進入，其他的觀點都被檢視、篩選，在意識之門，如果吻合內在良知的假設，則這資訊可以進入，如果不全吻合，則這資訊必須先去掉不合的部分，或則扭曲不合理的部分，直到它的大小尺寸塞得進去為止，至於那些根本不合的，則一腳踢開，進都不許進，因此，雖然理智上知道真相，可是情感上不願意接受，理智與情感就在那邊拉扯，沒有辦法，自己也做不了主，到底是相信理智或則相信情感，最後古提耶神父只好求助於拉斐爾神父，如果拉斐爾神父指導他，告訴他說這不是基督的骸骨，那麼，他就相信拉斐爾神父，接受這樣的事實，相反的，如果拉斐爾神父告訴他，說這是基督的遺骨，那麼他也接受這樣的事實，畢竟拉斐爾神父是接受過科學的嚴謹訓練，也就是，即使像古提耶神父這樣聰明的人，具有歷史博士的學位，但是由於先前選擇了，並且被訓練接受了宗教的觀點，因而產生心靈上巨大的變化，那心靈的模子就此固定下來，很像將陶土捏成碗的形狀，然後送入磚窯裡燒製一段時間之後，這陶土就轉變成硬梆梆的碗，從此，這碗就只能當碗的用途，用來裝水盛飯，碗終究是碗，不能裝其他東西，而宗教的訓練，以及古提耶神父接受宗教之後所產生的自我訓練，就是型塑陶土，以及將陶土送進磚窯內燒製的過程，一旦成型，就很難倒返，將碗還原為陶土，再重新燒製成其他的樣式。

古提耶神父在心中已形成定見，永遠也不會或則很難放棄他心中的定見，到末尾時，讀者會了解我這句話的意思，等一下再說。我們先延續上一段的話題，即使像古提耶神父如此聰明的人，也無法放棄心中的定見，去接受證據以及證據所襯托出的真相，他也會碰到這樣的困難，無法如實的面對內在純真的良知，當他內心的那口碗已經裝滿了水，就再也無法裝其他的東西了。

在這樣的身陷泥沼中，他只好放棄自主權，迴避良知的呼喚，而讓渡給拉斐爾神父，寄望他給予答案、指點迷津，其實他本來就應該是沒有迷津的，因為證據很明顯的道出了真相，之所以有迷津，只是他不願意相信而已，可以說，是他自己創造了迷津，將自己推入泥濘裡。

這樣的衝突，竟然使兩位神父喪失了理智，可以看出，再聰明的人都有盲點，這盲點就是本身的執著，這樣的現象可以說明在宋七力事件中，為何有那麼多的高級知識份子相信宋七力的分身，因為定見已然成形，而合於定見的就是真理，不符合的就是錯的，人們在盲目的信仰中，將自主權讓渡給神，不，說得更真實點，是將自主權讓渡給神背後那個人，那個搭上神外衣的人。

無奈的是，拉斐爾神父不願意接受這個任務，去澄清事物真相的責任，如實的面對自己的良心，古提耶神父的疑惑仍無法解答，似乎，他無法將這責任轉嫁到拉斐爾神父身上，拉斐爾神父自殺，最後，古提耶神父還得靠自己，靠自己的良知與智慧走出迷障，無論這迷障是外人加諸於自己或自己加諸於自己的。

在造神運動中，我們常看到一些宗教明星，在電視上或在書上，引導我們，以一種無上的權威告訴我們，他們是神的代言人，他們所說的，就是神所說的，在底下，信眾虔誠的聆聽，一字一句的仔細聆聽，因為台上演講者是具有無上智慧的，如同電影中拉斐爾神父對古提耶神父第一次造訪時的對話：「你是那位被神挑選出來的。」，人其實是很平凡的，我們也會生氣，也會肚子餓，也有蛀牙，但如果以某種方式與神連線，作為神的代言人，或是根本上就是神的化身，那麼馬上超越了己身的平凡，而得到無限的權威。

當然，一個人不可能自稱是神或神的代言人，就立刻獲得神的權威，他必須接受訓練，如同神父般的訓練歷程，以具有充當神職人員的特質，即使他的內心不一定真正理解神性或宗教的原意，但是在行動上也必須有模有樣，多數的宗教都有繁瑣的儀式，以及特定的服飾，劇中的神父穿著一身的黑袍，理個小平頭，遠遠望去就是一副神父的樣子。

人物素描

紅衣主教

對紅衣主教而言，其最大的敵人就是虛榮。紅衣主教的角色非常的曖昧，表面上，他是神的代言人，其存在的目的，在傳達上帝的旨意，教導人們有關上帝的愛，並且做為人們苦難的抒解，以及教導人們分辨善惡，實踐美德。實則，紅衣主教也位於天主教極高的權力核心，掌管教會、神職人員、信徒以及相關瑣事，是處理人的事，而並非完全是處理神的事。

然而，絕對的權力，帶來絕對的腐化。可以說，主教具有半人半神的特性，從影片中可以看出，當第一次主教與古提耶神父見面時，古提耶神父對其必恭必敬，套句古提耶神父的話就是說，古提耶神父當時把紅衣主教說的話當成是上帝說的話〈“your word is as good as God”〉，當紅衣主教聽到古提耶神父如此說時，臉上發出燦然的笑容。

宗教領域裡有個奇特的現象，當人透過某種方式與神連線時〈例如修行、起乩、教士的訓練制度〉，有時可以藉此擺脫人的卑下地位，躍升成為神的無上尊榮，受到信徒們的朝拜。

然而這些具有神格的「人」，終究是人，無法脫離根深蒂固的人性，而在信徒的盲目崇拜中，這些被供奉的半人半神終將淹沒在滾滾的人性洪流裡，成為他自身私慾的祭品。

雖然紅衣主教與穆謝柯恩一樣負有體制實踐的任務，但是，不同的是，穆謝柯恩掛的是政治的名，而主教掛的是上帝的名，因此，我們可以同情與理解穆謝柯恩的權謀，卻很難諒解紅衣主教的權謀，因為政治的本質包含謀略，而上帝的本質是排斥權謀與虛偽的。

當然，我們也願意退一步想，由人的觀點來看待紅衣主教，這時，我們才能理解，其實紅衣主教所肩負的責任有多麼大，他必須小心翼翼的保護眾多離子的核心：原子核，也就是基督教賴以建立的理論基礎之一：基督復活說，在這原子核之外，有許多的離子依附，包括無數的教會、神職人員、聖經研究者、信徒以及慈善機構等等，一旦這個原子核分裂，恐將產生輻射作用，引發驚人的核爆，而難以收拾。星星之火足以燎原，身為天主教系的大家長之一，能不用盡心力的防守？

如此，我們可以理解其保守的心態，兩害相權取其輕，在湮滅真相與基督教系的瓦解之間，他當然選擇湮滅真相，對紅衣主教而言，信仰不僅止於是超凡脫俗的純真而已，更是結結實實的生存問題，如果教會的生存受到威脅則信仰就不具意義，上帝的意旨如果沒有透過教會加以宏揚，使之廣佈，則只有上帝個人獨享，這恐怕違反了上帝的美意。

只是，有時候紅衣主教似乎誤會上帝的意思，把自己的意思當成是上帝的意思，並且也期望信徒將其等同於上帝，在信徒的崇拜中，滿足了紅衣主教的虛榮心。

當古提耶神父第一次進入主教的會客室，走廊上華麗的裝飾，門口兩個衛兵，以及廳內琳琅滿目的器皿，以及主教身上穿著的高貴等等，在在襯托出神以及神的代言人的莊嚴。

然而宗教的本質卻並非如此的華麗、繁瑣，而是樸實、自在，越簡單越好，人為了表示對信仰的虔誠，耗費大量的時間與金錢建造一個又一個富麗堂皇的教堂，並且，將自己捲入繁瑣的各種宗教儀式，在本質上已經違反了宗教的原意。

難道，信仰與人類其他的情感一樣，例如愛情與親情，同樣需要物質？一個男人在追求一個女人的過程中，需要花點錢去買花、請吃飯、請看電影，在婚後，更有沉重的經濟負擔，雖然，我們一向認為愛情是浪漫的，但，不可諱言的，也有其現實的一面，愛情不可能單純的浪漫，愛情的本質是需要物質的。

當一位女生收到男士的禮物，而且這禮物很貴重時，多半覺得自己受到重視，雖然這女士可能自己很有錢，但她也會喜歡別人為自己大把大把的花錢，她心想，唯有自己對他有吸引力，他才會如此的為自己犧牲，這樣，是更加可以確定對方對自己的愛。

近年來台灣西部某宗教花費了數十億台幣打造了一座傲視國際的廟堂，在一片經濟不景氣下，這座朝堂的建立卻是對芸芸眾生的指引，一種宗教的天堂華麗與小市民生活的卑微、苦難的強烈對比。

旅客絡繹不絕的前來參觀，在一樓的展示室裡劃分了一些展覽區，都是信徒贈送的高貴文物，在每一個小展示區之前，都置放一個捐獻箱，這座宏偉的廟堂極具特色，據說是聘請華裔建築設計大師設計的，裡面的佛像都非常的巨大精美，主神釋迦牟尼像看來也有一、兩層樓高，當太陽西下時，可以觀賞到金黃色的落日輝映著巍峨的廟堂，射入彩色的玻璃，映出一副人間仙境，超凡脫俗的美。

除了這外觀的宏偉外，還有幾點有趣的現象：第一，有不少樂捐箱，光是遊客最常參觀的一樓就有將近十多個，是了，這麼大的廟堂，一開門，光是維護硬體設備就所費不貲。第二，這廟堂屬於禪宗，除祖師爺釋迦牟尼之外，另一個巨大的神像就是達摩祖師，釋迦牟尼具有王子的背景，所以他的富麗堂皇，或是用玉、銅、金去打造，我們都可以理解。然而達摩卻風塵僕僕，滿臉落腮鬍，一副不修邊幅的樣子，並且，在該廟堂的雕像上，達摩是穿著一雙草鞋，這雙草鞋與華麗的廟堂成為強烈的對比，草鞋在達摩，在宗教上象徵著什麼？如果達摩還在世的話，他要如何看待人們如此花費鉅資的建立廟堂？他會視人們為一種偏執或虔誠？因為民眾如此堅定的信仰與狂熱，如此的犧牲與奉獻，最後這廟堂才得以無中生有，而佛教也因這廟堂而更加打響國際知名度，並因此，吸引更多的善男信女研習佛教，當達摩看到這些成果時，是不是感到欣慰，一千多年前，風塵僕僕，歷經千辛萬苦來到中國宣揚佛法，終於在台灣這塊土地上得以開出瑰麗的花朵。

達摩初來中國時，當時梁武帝篤信佛法，在全國廣建寺廟，一次，梁武帝接見他，問達摩，如此廣建寺廟是否有功德?不想，達摩卻回答:沒有功德。達摩的意思是，行善的目的不在做功德，雖然行善者可能因而得到福報，但行善的本意是在修練一個人的心念，動機比結果重要，物質的多寡不能與動機的純正與強弱成正比。

基督與佛佗在世時，都曾經誠心誠意的接受下層人士的「卑微」供養，包括妓女與牧羊女，兩位聖人看重的是人的本然，而非表相，真正的慈悲與愛是發自內心的純正與潔淨，不受物質污染的超越。

這座朝堂的另一特色是有許多年輕的出家人，有不少是具有學士或碩士學位的，外表斯文、舉止有度，直覺上是很有涵養的，與時下年輕人的大剌剌完全不同，這絕對是宗教的薰陶，所培育出的寧靜氣質，在急進的社會中，確實是一股清流，難能可貴。

不過，話又說回來，看到這些人年紀輕輕就出家，他們的家長怎麼想？人的存在除了追求理想、真理或解脫之外，總有一些無法放下的責任，再說，從禪的觀點而言，無處不是禪，即使連最卑微的糞便中亦含有禪意，道場並不僅僅存在於廟堂，紅塵就是道場，我們在人世間所經歷的種種都有助於我們的磨練、修行，而其中，最根本的問題就是人心，心即是道場。

如果我們的心中沒有神性，則外在的作為，都是空談，廟堂，充其量只是一個過渡而已，告訴人們，有這樣一個地方，可以獲得協助，增長自己的智慧，我們可以透過這裡培養自己的神性，在神性逐漸的成形過程，並且達到一定的境界之後，就必須開始步入紅塵，生活即是道場，在人與人的互動中，我們觀察到或則親身經歷了人性的悲歡離合，人的好與人的壞，人的種種，如此，我們才能有足夠的經驗去檢驗我們所學，在現實與理想間，總會有摩擦、碰撞，但就是因為這樣的摩擦與碰撞才能淬煉出智慧。

年輕就出家的人，讓我惋惜，因為缺少了人性多面向體悟的機會，但是，我也知道，他們正在笑我傻，看不破世間的虛妄，一次又一次的墮入輪迴。

我們可以看得出來，我有我的觀點，他有他的觀點，到底出家好不好，就不再是一個可以客觀評論的問題。從廟堂建造者的立場而言，美麗的廟堂具有促進弘法的效果，因為多數人容易被表相所吸引，而佛法的境界高深，一下子講不清，如果不由淺入深，由外而內，而是，一剛開始就講很深奧的、很核心的題目，則民眾多半難以理解、消化，可能就此終止學習。

而大乘佛教的目的，就是渡化世人、幫助世人，超越生活的苦難，最終從生生世世的輪迴中解脫，而得到永恆的自在，如果，一開始就無法吸引民眾，並且讓民眾有興趣、持續的研習，那麼就違反了大乘佛教的原創宗旨：「我不入地獄，誰入地獄。」

所以廟堂的建立，儘管一座接著一座，輝煌更輝煌，在百業蕭條中，各種宗教活動仍一枝獨秀的熱烈進行著，著名的北港媽祖廟，每年媽祖出巡，總是萬人空巷，媽祖的心中在想些什麼？媽祖廟的值事人員在想些什麼？參與廟會的政壇人士在想些什麼？最重要的，是廣大的信徒們在想些什麼？

我們是用怎樣的心境去拜拜的，是基於利益交換？求神保佑我考上、發財？或則找到一個好對象？子女健康、功課好？如果因而轉好，將來一定回來報答神的幫助，也許打一塊金牌，也許捐獻一些錢。

這樣的交換是否符合了宗教本質？有一次筆者前往一座寺廟參觀，有一位歐巴桑正在向神祈禱，她看來四十開外，像夜市販賣的婦人，我不是有意聽她在講些什麼，而是她講話的聲音很大，而不得不聽，她對神說：某某神，請你保佑我們家那個「死鬼」得菜花（一種性病），他一天到晚往外跑，去找那個女人，家也不顧，我被他氣得要死！如果你是這位神的話，你要不要答應這位婦人的請求？多少信徒的請求是出於自身的無名，自己將自己推向懸崖，而面臨巨大挫折時，才臨時抱佛腳前來廟堂，求神職人員或神幫忙。

如果我是神的話，每天聽這些流言，並且，如果有心幫他們解決一籮筐的疑難雜症，那我不煩死才怪，更煩的是，有許多的請求是來自人性的貪婪，一種不知足，例如保佑做生意賺大錢，要知道，宗教的原意是教導人們清心寡慾，神如何可以無止盡的滿足人的物質慾望？這不是助長了人性的貪念，而越來越遠離神性了嗎？

另一種請求則是過分要求，例如已經到癌症末期，醫生也宣佈死期將近，為了情感，為了孝道，而請求神或神職人員給予延壽，甚至與神討價還價，如果病人康復，則發誓自己要從此吃素，或出家，甚至，有些孝子希望可以折自己的壽命給親人，例如，假設自己活七十歲，那麼折十歲給病危的親人，這孝子一廂情願的希望孝能感動天，而奇蹟會出現。

從很早以前，人類就開始學會了祈禱，早期，人的力量較弱，危機四伏，沒什麼好依靠，只能依靠飄邈、高遠的神，那是屬於多神論的時代，上天有天神（天公），土地有地神（土地公），在家裡煮飯有灶神，床有床神，甚至，當一棵榕樹長的久一點，上百歲之後，也可以成為樹神。

人們因為各種理由向不同的神祉祈禱，據說，色情行業要拜豬八戒。媽祖最早時是航海的守護神，那時候大陸到台灣的航行不是很安全，木頭船隻、颱風，以及新舊移民的械鬥等，都增加了航運的不確定性，因此向這位航海守護神祈禱，有一種心理安定作用。而現今，航海已經不再是往來的主要方式，而媽祖的角色也跟著蛻變，由海上的守護神，轉為人們心中寧靜海的守護神。

是不是香火越盛，就表示媽祖越靈？我們該如何定義「靈」這個字？是從宗教的本質來看，從廟的經營者來看，或是從人性來看，如果媽祖比其他的神祉更能滿足信徒祈禱、因應信眾請求的機率要高一點，而我們也可以從一些事後報恩信徒的耳語以及禮物等觀察到媽祖的靈驗，那麼即使很靈，又產生了一些的問題，第一，信徒所求為何？所求的動機是善或自私？如果是善的，那麼這樣的靈驗是助長人的智慧，是好的，如果是出於人性的自私與貪婪，則媽祖的靈驗不是助紂為虐？

第二，在媽祖的信仰與相關的活動中，有多少的外力涉入？政治、商業在宗教中所佔的比例有多少？為什麼今年（民92年），在媽祖的出巡途中，兩隊八家將人馬會打得頭破血流？媽祖為什麼不出面制止旗下人馬的衝突？

我們也在影片中觀察到神父的祈禱行為，就在他心中真相（骨骸是基督的）與假相（聖經說不是）激烈衝突的時候，古提耶神父跑去找拉斐爾神父尋求解答，拉斐爾神父也折磨著，即將崩潰，他要求古提耶神父暫時出去一下，自己要留在房裡靜一靜，理出個頭緒，這時，古提耶神父匍伏在十字架面前，頭頂著地，痛苦的祈禱，希望上帝能給予指示，他用盡氣力，一方面想控制內心的痛苦，二方面又希望上帝能表現祂的全知全能，在這困境中給予指示，我們可以從影片中看到神父滿臉汗水，將地上也弄濕了。

儘管神父如此的虔誠祈禱，似乎，上帝並沒有聽到神父的禱告，或則說聽到了神父的禱告，但選擇不予回應，至於為什麼上帝不回應，則只有上帝自己最了解。或則我們也可以合理的懷疑，根本沒有上帝的存在，而神父對十字架祈禱，等同於對空氣祈禱。

這一點，至少中國人聰明一點，中國人發明出一種方式可以去驗證到底神有沒有聽到自己的祈禱，又如果聽到，是否答應自己的要求，中國人所用的方法就是擲筊杯，首先，很誠摯的走到神桌前，拿起兩片半月型的木頭筊杯，握在手中，閉起雙眼，開始，對著神明，默念出自己的姓名、住址，讓神明知道信徒的基本資料，為了讓神明比較理我們，通常我們有事要問時，會帶些水果、金紙，先在神桌前擺好，表示禮貌，接著在問完問題之後，擲出手中的筊杯，經由三種組合（正負、正與正、負與負）來檢驗神明的旨意。

最近台灣南部有一間廟，將這種執筊的藝術發揮至最高的境界，廟方擺了一些物品，包括汽車，參與的信徒先交一些費用，遊戲規則是這樣的：大家先在神前擲杯，誰×杯的次數最多，這車子就可以開回家，有一位小姐贏了這部車，因為她連續擲了七個×杯，她對記者說，她可以感應到是神中意她，保佑她的。

當然，要連續七個×杯，其機率相當的小，只有128分之1，也許，其中確實有神助，但是，如果真有神助，那麼神為何參與人類的賭博遊戲，或則，根本上，這只是廟方變相經營的技倆，而許多人擲杯，有些組合是一正一負( )，有些組合是兩次xx，有些是三次xx，那麼在參與人數多，以及擲杯的次數多之下，自然的，出現連續七次×杯的機率就會增加。

我們可以將這七次連續×杯的現象歸因於宗教因素，也可以歸因於純粹的機率因素，兩種解釋都有不足的地方，如果歸因為神助，那麼又產生了一些問題，為什麼神選擇了她而不選擇別人？難道是因為她比較善良？比較虔誠？基本上，從宗教本質的觀點而言，無論這位得獎者如何的善良，如何的虔誠，這樣的活動根本上是反宗教的。

哈密在片中扮演市井小民的角色。他只不過是想在自家庭院挖一個地下室，不料卻挖到一個考古遺跡，並因此而惹來殺身之禍。

自從考古人員以及以色列軍警進駐之後，哈密就過著擔心害怕的生活，他不明白大家為什麼不能和平相處，平平安安的過日子，而把事情弄得如此的複雜，即使這骸骨具有考古的價值，但值得各方為了爭奪它而犧牲人命嗎？

雖然尤布魯塞夫的理想很高遠，處處為自己同胞的長遠利益打算，希望能為巴勒斯坦人找到一個永恆安頓的土地，但哈密只是一個平凡的人，這些事情太過抽象，太過複雜，他無法理解，也難以使力。

他只不過是一個小商店主人，他的商店開在猶太人區附近，經常受到攻擊，他的最大煩惱是如何保護家人與孩子，在敵意的環境中茍延生活。

對他而言，最大的幸福就是看著孩子平安長大，他知道自己的能力有限，這輩子不可能做什麼豐功偉業，一個五十多歲的人了，還能做什麼？

雖然它也看到巴勒斯坦人的苦難，在心中也有不平，但是歷史既已成形，就無法倒回去更改，他只是一個小市民而已，他的生命如空氣一樣的輕，一樣的透明，他的生與死，他的無奈與痛苦是沒有人會去關心的。

對尤布魯塞夫而言，哈密是一個可以犧牲的棋子，基於需要，他脅迫哈密配合提供考古進行的一切情報，最後並脅迫哈密誘出葛本博士，將葛本博士及骨骸運交預定的地點。

哈密很無奈，他實在不願配合綁架行動，他深知為人父母的心情，但是，雖然恐懼，卻仍有良知，哈密要求尤布魯塞夫保證葛本博士及其子女的安全，他才配合，尤布魯塞夫口頭答應，沒想到，當尤布魯塞夫正在檢視這具骨骸時，沒有注意到哈密要求讓葛本博士及孩子們離開，他的手下搶走哈密的汽車鑰匙丟掉時，一旁的葛本博士一看苗頭不對叫孩子趕快跑，當尤布魯塞夫的手下拿著槍邁進葛本博士時，哈密奮不顧身的往前衝，試圖阻止尤布魯塞夫的手下槍殺葛本博士及孩子，不幸槍枝走火，哈密被射死，就在此時，一群以色列軍警展開救援，打死了尤布魯塞夫的幾個手下。

在影片終了時，劇情達到最高潮，巴勒斯坦種族激進份子的組織領導者阿布尤塞夫因為發現這是基督的遺骨，而且，以色列方面，負責這次挖掘調查安全工作的副專員穆謝柯恩很想以此遺骨與羅馬天主教庭達成協議：以色列把遺骨運回教廷，以交換教廷承認以色列，雖然以色列已經建國數十年，但教廷並沒有正式承認，背後牽涉到複雜的政治考量，從歷史的觀點來看，雖然在兩千多年前，以色列曾在這塊土地上建國，後來亡國，其子民流離失所，散居世界已經一段很長很長的時間，在聖經中所描述的故事「出埃及記」就是摩西帶領當時在埃及境內當奴工的以色列人回去以色列，當時摩西曾請求埃及法老王釋放以色列奴隸，但是，埃及國王是既得利益者，怎麼可能輕易的放走以色列奴隸，於是，摩西恐嚇法老王，如果不從，那麼上天將會降下十大災難，包括蝗災、尼羅河的河水變紅以及其他的種種災難，如果這些災難都無法彰顯上帝的意旨，讓以色列人回歸故土，那麼最嚴重的災難就會來臨，那就是埃及的每一個家庭，其長子將會死掉。

起先埃及法老王不信這一套，奇怪的是，摩西的預言一個個實現，尼羅河的河水真的變紅，而收成也因蝗蟲入侵而大量減少，我們很難考證，究竟聖經上所記載的事（出埃及記）確實發生過沒有，如果確實發生的話，那麼是上帝的意旨或純屬巧合？基督教中也有一派是科學基督教派，試圖用科學的方法來解釋埃及當年所發生的災難，以及出埃及記時所發生的一連串不可思議的事件，例如，當摩西率領族人來到紅海海濱時，被紅海阻擋，而後面又有法老王的追兵，情況危急，不巧，此時大海竟然自動兩邊分開一條路，以色列人得以安全通過，待以色列人完全通過之後，大海又復合，阻止後面的追兵。

這樣的現象完全違反了物理定律，只有神跡才可以解釋，但是在科學越發達的今天，許多信徒從小接受過物理實驗等科學的訓練，已經越來越難認同聖經上的這一類記載，偏偏，文明的進展越來越進步，但是人們不見得越來越快樂，生活仍是充斥著急躁、暴戾、挫折與各式各樣的壓力，於是，雖然宗教在某些記載上，很明顯的不符合科學，然而，卻由於人們的需要而仍然屹立不搖，不但屹立不搖，而且還透過媒體的推波助瀾，越發的壯大。

受過科學素養的現代人，很想解決信仰與科學上的衝突，以滿足內在良知，以說服自己，以堅定自己的訓練，如果在教堂上所說的，與自己的觀察不一致，那麼這樣的信仰是不深根的、是脆弱的。

解決的方法之一，就是利用科學來解釋種種宗教的不可思議的現象，以合理化這些現象，使我們在情感上的信仰，具有理性的基礎，這樣，我們才能由衷的相信，否則只有半信半疑。

例如，在出埃及記中，有關尼羅河的河水由一夕間變紅，可以解釋成上流發生大雨，將大量具有紅色的土石沖刷入尼羅河，而使河水一夕間變紅。

至於蝗災，也很好解釋，以前沒有殺蟲劑，對昆蟲的控制不如現在嚴密，散居各地的以色列奴隸，如果在其他地方發現有大批蝗蟲的跡象，再根據以往曾發生過蝗災的經驗，應該比身居宮廷的皇室，更容易判斷發生蝗災的機率。

至於紅海為什麼會自動分開而「浮出」一條路呢？科學基督教學者一直想找出問題的「科學」解釋，他們認為，這和紅海的地形、季節有關，如下圖所示：

圖一表示在平常的時候，無論是從A點或B點來看，都是連成一片汪洋大海，一般我們只能站在A點，因為B點被淹沒在海水中，我們一直以為A是海邊。

但是圖二顯示，海水會漲潮、退潮，在退潮時，B點雖然仍淹沒在海水中，但已經沒有圖一那麼深。

如果在此時刮起大風(圖三)，則可能將B點四周的水往兩旁推，因為陸地與水的質量不一樣，風吹得動水，卻吹不動陸地，於是在地形、退潮與風勢這三種因素的影響下，B點（陸橋）就「浮出」來了。

雖然我們勉強可以這樣的科學態度去推測摩西帶領族人出埃及時，「陸橋」適時浮出海面的記載，以滿足信徒的理性良知，從而更加堅定其信仰，但是，即使在科學的推演下，這些解釋是行的通，卻仍然引發更多的問題，人類常常是解決了一個問題，又因為這問題的解決，又產生了始料未及的問題，原來的問題是解決了，可是新的問題解決方法也可能產生新的問題，於是，必須再找另一個更新的方法來解決更新的問題。

我們繼續討論上述科學基督教的嘗試，即使摩西渡紅海可以科學去解釋，但是，在聖經中仍然有許多無法用科學去解釋的現象，例如聖母瑪莉亞的處女生子，在這樣的案例中，我們可以確定只有一種解釋是可能的，不是宗教就是科學。

在科學基督教的嘗試中，以科學解決了某些問題，卻無法解決這某些根本的問題，科學的本質是開放的、嚴謹的、平等的，在剛開始探索、形成問題時，保持開放的心態，不預設立場，平等的對待各種可能性，既不偏於宗教或偏於科學，一切以嚴謹的程序與證據為最終判斷的依據。

如果一開始就採取某個立場，那麼就喪失了開放，在證據的蒐集、分析以及推論的過程，就越來越受到研究者本身的立場所左右，而在有意無意間離開真相，使我們的發現，越來越接近我們預設的「真相」。

人往往喜歡看到心裡所想要看到的。當研究者「看到」研究的結果果然如當初所期待的，而且，是透過嚴謹的科學研究程序所分析、歸納出來的結果，他終於可以放下心頭的大石，安慰心中忐忑不安的信仰與科學間的長久戰爭，開始撰寫研究論文，內容充塞著專有名詞、數據、實驗結果、二手資料等等，這樣的論文，不僅是一般民眾無法判定其代表真相的程度，到底有多少的真，或有多少的假，往往一看到研究者的名聲以及科學的外表，就肅然起敬，完全的接受其論點，而，即使是專家，也不一定能看出其破綻，反而，專家更可能陷入科學的迷思中，一切以科學的角度觀照萬事萬物，這樣的想法，很可能落入以偏概全的偏執，如果，人的本質不是純粹的理性，而是綜合了情緒、認知、生理、心理與社會、時空關係等種種複雜多變的因素，那麼，純粹要透過理性、透過科學去理解人性，往往是不足的，往往是不徹底的，反而，會因為太執著於科學的結果，而變得武斷，缺乏對人的同情。

雖然專家是經過長期訓練造就的，但是專家的判斷不一定都是對的，或則，更深入的說，專家的論點，不一定是針對所有人的。專家是有立場的。就像劇中的拉斐爾神父，他是考古學家，可是他的立場卻是教會，在他臨死前，他一定在掙扎著，究竟是維護教會的立場，或是維護考古的立場，到底要不要揭穿假相，還原真相？而最後，他還是選擇不要讓真相現形比較好，知道真相並不一定如劇中所稱的，「真相會釋放你，讓你自由。」人在知道真相之後，在發覺過去所相信的竟是假相之後，會是什麼感覺？一種被欺騙、憤怒的感覺，再如果，知道真相卻又無法去扭轉局勢，讓真相大白，以對得起自己的良知，那會是何種的痛苦？在夜深人靜時，是否常質問自己為什麼如此的懦弱？為什麼不敢面對真實？是不是有方法去揭露真相，而避開現實的壓力，以保全自己？

別人會跟自己一樣追究真相嗎？或是許多人寧願作夢，生活在謊言之中？是不是，我付出一切，甚至犧牲生命去揭露真相，那麼，世人就會理解我、接受我？從而，去反省自身的處境，從而，去改變自己與社會的虛偽？

知道真相後，反而有更多更多的煩惱，拉斐爾神父選擇不願意去面對，因此，他跳樓自殺，從教會的立場而言，這自殺是一種忠誠的表現，一種堅定的信仰，可以為後代的楷模。

但是，從科學的立場而言，是沒有善盡原則的逃兵。可見，科學還是有所不足的，儘管再如何的強調理性，都無法排除人的情感，因為人在本質上就不是純然的理性，無法純然理性的科學，或則具有人性的科學，有時候是親善的，但，有時候也是危險的，科學是手段、是工具，端看人怎麼用。

還有另一個問題，就是科學與信仰之間究竟是屬於主、從地位，可融於一體，或是，根本是兩條平行線，科學是科學，信仰是信仰。以第一種觀點，科學與信仰是一種從屬的關係，那麼何者是主？何者是從？以葛本博士而言，分明是科學為主，信仰（宗教）為從，如果考古證據（科學）支持宗教的傳說，那是最好的，皆大歡喜，她也不會因為發現與公佈對基督教不利的研究（耶穌是人而不是神）而下地獄。

剛開始時葛本博士就發現這遺骨是基督的遺骨的可能性很高，從一位嚴謹考古學家的立場而言，她的工作是不准許她預設立場的，工作是工作，宗教是宗教，生活中可以從事宗教的活動，但是工作時得把宗教拋開，進入另一種模式，也就是說，宗教與工作應該是兩條平行線，如鐵軌一般，不互相指涉，或是，兩者真要有什麼相交的話，那麼也是工作為主，宗教為從。

這樣的想法是很彆扭的，因為一個人可能會發現宗教與科學是本質上完全不相容的兩件事，在本質上無法形成兩條平行的軌道，讓人在上面自在的行駛，從科學的本質上來看，宗教是一種荒謬，而從宗教的立場而言，科學是有所不足的，無法窮進宇宙間的所有資料，做客觀的檢驗與推論，例如，科學無法驗證超心理學的範疇，包括靈魂、心電感應、天堂與地獄、輪迴（前世今生）等種種的現象，從宗教的觀點而言，不是沒有靈魂，而是科學尚未發展成熟，儀器不夠精密、敏感到足以捕捉人的靈魂，但是，儘管沒有直接的證據證明靈魂的存在，卻有許許多多間接的證據，除了宗教外，世界上幾乎所有的民族多半相信鬼神，這樣的思考模式活化在許多的傳說、文學、民間信仰、藝術與傳統之中，中國人根深蒂固的祖先觀念以及風水觀就是建立在人死後尚有靈魂存在，以及祖先的靈魂（或稱為神鬼）會影響後代子孫的信仰上。

這樣的信仰本身就是矛盾的，從科學的角度上來看，人類千百萬年來不斷的遷移、戰爭、貿易等等，已經使我們的祖先不斷的變動、擴展，最早人類是沒有什麼婚姻制度的，是母姓社會，母親所懷的孩子，不一定是固定姓氏的男人，後來有些種族實施內婚制，只有有相同血緣、姓氏的族人才可以通婚，但由於此種因血緣相近而結婚的後果，發生畸形兒的頻率較高，於是又演化成外婚制，鼓勵不同姓氏的人通婚。

如此一代一代的繁衍下去，在我們的基因裡，隱含著許許多多不同族群、不同姓氏的祖先，表面上我們的姓氏是代表了一個姓氏，而我們的祖先牌位也說這是這個姓氏的列祖列宗，但是實質上，我們無法統計、追蹤我們姓氏的所有起源，在我們的姓氏上相關的祖先，可能有數十個、數百個以上的姓。

那麼何以我們會認為我們姓什麼，就代表著我們是這個姓的祖先的單一血脈、單一傳承？而這些同姓的祖先，也與我們的命運休戚與共？更有甚者，連他們所葬的墓地都會影響後代子孫的榮枯？例如，如果我是林姓的祖先，我如何選擇性的將福德傳給我後代的子子孫孫，選擇的標準是什麼？有行善積德？有定時的祭拜祖先？福德只限傳遞給男性的子孫？至於那些嫁出去的姓林的女性子孫就不在保祐之列？如果在我的姓氏中，不僅是林姓的基因，而同時具有黃、陳、李……等等姓氏，如果再說得複雜一些，尚有來自我母親，以及母親之母親等等各式各樣複雜的組合，如此的複雜、多變，使得想單一的相信林姓是自己的列祖列宗，在實質上是不合邏輯的。

那為什麼中國人還是寧願相信老祖宗這玩意？相信風水說？相信八字？相信我們的命運是被祖先、風水，以及八字所決定？

『易經』最早是觀察自然界的種種現象，並且將人世間的種種人情世故加以理解，與自然現像連結，因而，歸納出人世間的變化，試圖由這些複雜多變的現像，建構出一個比較自在的生存方式，一些原則，曾幾何時，它演變成一種算命的絕對，人世間本就是無常，只有兩件事是可以確定的，就是我們活著的時候都要繳稅，以及我們都會死，除此之外，似乎沒有一件事是百分之百確定的。

但是，人要求確定，就像我們希望有固定的工作，每個月有固定的薪水，這樣我們才不會擔心下一頓有沒有飯吃。

我們很難容忍不確定性。對一個生意人而言，往往是風險越高，利潤越大；對父母而言，更加的不確定孩子會不會平安的長大、功課好不好？即使平安的長大之後，會找什麼工作？與什麼樣的人組織家庭？結婚之後過得快樂嗎？種種的問題，隨著孩子的成長，一波接著一波，就像海浪一樣沒有停止過。父母對孩子的將來也如同生意人對投資一樣是沒有絕對把握的。

但我們無法容忍不確定，然而，事情總有些不確定性。我們希望有一個公式，有一套原則，或有一個真理可以依循，在無邊無際的漂泊中找到一個方向，找到海中的一座孤島，我們覺得一個人，在茫茫大海中，划著槳很累、很累，快要虛脫，我門真希望有一個島，一個安頓的地方，在那裡可以找到淡水與食物，可以不被紅塵滾滾所打擾，可以全然的放鬆，可以找到身心永恆的安頓，一個永恆的真理、天堂‧

祖先、風水、八字、變質的易經、算命等等，說明了什麼？難道人一出生就已經註定了？一個人含著金湯匙出世，投生在富豪之家，左擁右簇的佣人，享不盡的富貴，這是他八輩子修來的福？

另一個人則出生在一個陰暗亦貧的家裡，甚至必須到垃圾堆裡跟狗搶食物，那是因為他上輩子作惡多端，這輩子活該應有的報應？

難道好人是天註定的，而壞人也是註定的？人世間一切的一切都是註定的，就像是一個電腦程式一樣，事先設定好了，只要將一個人的生辰八字輸入到易經、紫微斗數的程式裡就可以演釋出這人的命運，預告這人的吉凶禍福？

對於那些好的生辰八字、好的生活，人們是慶幸的，有些婦女很相信，為了給肚中的孩子一個好的生辰八字，選擇以剖腹生產，事先與算命師確定再與婦產科醫生商量，在預產期裡，選擇一個最佳的時辰，開刀將孩子取出，這可以說是母親送給孩子最早，以及最好的見面禮，一個影響孩子終身的架構，就在產婦、算命師、醫師的共謀下完成。

如果真的有這麼一套程式去規劃人的命運，以及世間的種種，那為什麼我們的社會還如此的混亂？為什麼戰爭不斷的發生？而人的苦難，不管是來自病痛、意外事故或戰爭，都是註定的嗎？

到底有沒有一個程式，在這個程式中是否除了秩序之外，也排列著無序（戰爭、苦難），使有序與無序相互的依存、辯證，直到顯現出上帝的真理，上帝的威權？

人的鬥爭，究竟是透過上帝設計好的程式的顯像之一，或是根本只是人性，是人性的本質而演化出的現象，戰爭與紛亂是否根源於人性的核心：自私與貪婪？而人的苦難是否並非來自上帝，以及祂所設定的程式而演化出來的結果？

上帝沒有存在，上帝的存在只是虛相，是我們理想的一種投射，是人在孤獨、無望中的一種掙扎，希望在茫茫大海中抓到一個救生筏。

這麼說來，我們之信仰上帝，部分的原因是本身的需求，希望在不確定之中，抓到一個確定、一個承諾、一個永恆，使我們可以面對苦難，可以將苦難解讀成上帝賦予人們的一種試煉，而不是社會加諸於自己的不公，或是因為自己的大意所招惹的。誠如穆謝柯恩所言，宗教的存在目的在滿足人們的需求，而非彰顯上帝的意旨。

當然，我們也可以因此而欣然的接受自身的殘障、卑微，認為這是符合輪迴的自作自受的宿命，就像是印度教的種姓制度一樣，將人分為四個階級：以婆羅門最高，賤民最低，由嬰兒的父母所決定，生生世世輪迴下去，婆羅門與賤民必需避免某種形態的接觸，某些下流工作，例如與動物接觸只限於賤民，即使在科學昌明的今天，以及講究自由、平等的觀念，但此種源自宗教上的信仰卻仍然屹立不搖，賤民的父親欣然接受自己卑微的宿命，認為是自己前輩子不好所造成的，怪不得別人、怪不得傳統、怪不得體制，而此生就是要接受自己的宿命，盡力扮演自己的角色，並且在有生之年能夠前往神聖的恆河，將身體浸泡在恆河裡，以恆河之水沐浴全身，如此來世就可以超脫輪迴。

印度教將人區分四個階層，並且合理化為是人過去種種所造就出來的，人必須欣然的接受，如此即將社會世襲的不平等建構在宗教上，使得不平等變為理所當然。人們不會去質疑，這樣思想行為的正當性，因為自古以來已經行之有年，既然已經存在那麼久了，必然是對的。

宗教的本質是追尋真理，詮釋真理，不平等的現象是人世間的實質，人一出生就不平等，我們受我們的遺傳、家世、文化、教育以及機遇等眾多因素所左右，而成為獨一無二的個體，個別差異總是有的。而這樣的不平等並非全然來自命定，有些是後天成形的，主觀與客觀因素，命定與偶然交互作用的結果。而印度教將人劃分為四個階級(客觀)以及信徒欣然接受(主觀)，就形成一種牢不可破的不平等的「真理」。

人物素描

穆謝柯恩

穆謝柯恩在片中的職務是以色列耶路撒冷城市的副專員，負責情報與治安的工作，直接與中央聯繫，具有相當大的權力與專斷。他代表著官僚系統，對人性有徹底的了解，他像老鷹一樣的銳利，在空中盤旋，看準獵物之後，迅猛的出擊，他當然不會顧及獵物的感受，他的目標明確：權力，一切以權力為依歸，他不會像拉斐爾神父或古提耶神父一樣，會因為理想與現實的衝突而煩惱，與神父們相反，穆謝柯恩是個現實主義者，在他的心中，只有一個重點，那就是政治，其他都無關緊要。

當古提耶神父第一次拜訪穆謝柯恩，詢問有關考古的進展以及以色列的立場，並質疑為什麼找上具有天主教背景的拉斐爾神父協助葛本博士從事調查〈古提耶神父懷疑穆謝柯恩有意將教廷拉下水，因為還有一些考古學家不具有宗教背景〉，穆謝柯恩不悅地說當時拉斐爾神父剛好在場，而且他是一位考古學家，接著很坦白地說，他的做法就是把這個燙手山芋丟給教廷，可見，穆謝柯恩打從一開始就有意以考古為名，迂迴的實踐其政治的野心。

隨著考古的進行，穆謝柯恩的野心越來越明顯，他並且親自打電話給紅衣主教，要求以骨骸交換教廷承認以色列，使得一旁的助理強烈的質疑，此舉的正當性，沒想到穆謝柯恩卻回答道，中央並不知道目前我與教廷的私下談判，如果中央知道搞不好還會誇獎我，接著他又自徐道：「心臟不強就無法擠進內閣。」

接著，他的助理又質疑道，如果公佈骨骸的真相，那麼天主教勢力是否會因而瓦解，穆謝柯恩很透徹的表示，信仰並非建基於理性，而是滿足人們的需求，對於那些信仰虔誠者，如果發現這是基督的骨骸，某一些人可能會變節，但多數人還是不會相信，而堅持他們的信仰，那麼，基督教仍會繼續蓬勃發展，也就是說，即使知道真相，也不可能動搖基督教的根基，因為其基礎並非是由理性所建構的。

穆謝柯恩此言道盡了宗教與人性的關係，他之所以能有相當高的權勢，應該和其瞭解人性，並且能夠操控人性有相當大的關係，他的職業性質不容許他有絲毫的心軟，受感情所波動，以免影響到國家的安全，對他來說這具骨骸究竟是否是基督並非是一個重要的考古真相，而是，根本上宗教就不是真實的，合理性的，而是滿足人們的某些需求而已。

當然我們也可以依此推論他根本不信天堂與地獄或因果報應這一回事，因為是人因其需要創造了上帝，而不是上帝創造人。基本上，穆謝柯恩是現實主義者，也是無神論者。

也許，我們會覺得穆謝柯恩很冷酷，很虛偽，但是，他有他的立場，從國家安全的角度來看，以色列四面樹敵，自從立國以來，各種紛爭不斷，意外事件頻傳，在敵人環伺下，不容有些許的差錯，不能有一絲的弱點，讓敵人可以找到這個弱點，突破，進而瓦解小小的以色列，就在艱困與憂患意識下淬練出穆謝柯恩堅強如鐵般的意志。

對他而言，骨骸還有更重要的價值，那就是誘使教廷承認以色列，藉此拉攏龐大的基督教勢力，因而更加穩固以色列的立國基礎，使以色列不會感到那麼的孤獨。

如此看來，我們反倒佩服穆謝柯恩的勇氣、智慧與決心，處心積慮的幫自己的國家拉攏更多的邦交國，這就是他自徐道如果中央知道他與教廷的交易動作，可能會嘉獎他的原因。

穆謝柯恩最後決定毀滅一切有關骨骸的線索，他親自指揮一群工人炸毀考古洞穴，將拉斐爾神父所蒐集的資料送進碎紙機裡，希望這件事能夠因為證據的湮滅而煙消雲散，也許，最後他也看到事情的進展超過他所能控制的，拉斐爾神父跳樓自殺，教廷方面不願意交換條件，巴勒斯坦種族激進份子介入，綁架了葛本博士子女，引發一場激戰等等，事情越鬧越大，幾乎到了失控的地步，如果葛本博士的子女或古提耶神父因而喪生，恐怕他這位副專員難辭其咎，還是盡快結束這場戲。

由此看來，穆謝柯恩雖然擁有相當的智慧、野心以及決斷力，但有時對於事件的看法陷於一廂情願的偏執，是屬於那種「不入虎穴，焉得虎子」的謀士，只不過這次他的如意算盤打錯了。

歷史上因為宗教理由而引起的紛爭不計其數，在西方歷史上最著名者有十字軍東征，是回教與基督教世界間，長達百年的衝突，如果真理是唯一的，那麼耶穌代表真理，還是阿拉代表真理？

即使是屬於同一個宗教，同是信仰上帝，但是在政治面前，在現實面前，上帝仍然是要退位的，例如，在第一次與第二次大戰時，德國與法國都向上帝祈禱，希望上帝保佑他們，協助取得最終的勝利，如果你是上帝，你要站在哪一方？德國或法國？雙方都這麼虔誠的向你祈禱。

也許上帝根本不在乎人類的種種，是苦是樂都是人類自己遭惹的，依循的是人類自創的規則，而不是上帝的旨意，人自稱是奉上帝的意旨，而進行聖戰，可是，上帝從來也沒有說過什麼，說不定耶穌與阿拉兩個人在天堂正在悠哉悠哉的下棋，對人類的愚昧行為，他們自古以來看慣了，動不動就以上帝為名，以阿拉為名，動不動就拿他們所創造出來的天堂引誘人們，以遂行私利，以成就政治、商業或個人利益，或者以他們所創造的地獄來恫嚇人，說是為了維護人間的秩序，彌補法律的不足，使作惡者，在地獄中遭受無窮無盡的煎熬。

如果上帝真的存在，那麼為什麼不出面制止人類無休無止的戰爭，具體而明確的展現自己的力量，使人們不致於重蹈覆轍？

在二次大戰中，那麼多人犧牲了，有不少人向上帝祈禱著，能夠結束苦難，可是，上帝是否回應了這些絕望中的祈禱？在德國納粹的集中營裡，有六百多萬的猶太人掙扎著，痛苦的呻吟著，身體瘦得只剩骨頭，似乎一陣風吹來，就可以將其吹倒，再也爬不起來，而上帝是否看到這六百多萬猶太人的痛苦？如果依照聖經上所說，上帝是全知全能的，那麼不但祂看得到，並且早在祂創造地球及人類時，早就設計好了，預見到這一切的一切。

問題是，祂為什麼不一開始就把人類設計的像祂那麼有智慧？如果祂是博愛的、無私的，甚至可以為人類犧牲自己的生命，被釘在十字架上，那麼，為什麼祂不能，或者說不願意，讓祂所創造的人類具有與祂一樣的形體與智慧，那麼人類所有的爭端打從一開始就不可能發生，難道上帝有很強烈的權力意識，祂故意把人造得低祂一等，以便顯示出自己的偉大，以便接受人類永恆的膜拜，這才能顯現出上帝的唯一性，如果人類也擁有上帝的能力，那麼上帝就會失去唯一性，不再珍貴。

影片一開始，收音機中就不斷播放出以巴的衝突，空氣中彌漫著血腥味，我們有必要了瞭雙方衝突的時空脈絡，以理解真相。

去年（2002年）在美國紐約的世貿大樓所發生的911事件，最足以說明宗教與人性間的糾葛，回教激進主義份子劫持數架民航機，朝著世貿大樓撞去，曾經為美國地標的世貿大樓在一瞬間化為灰燼，以往有關美國、以色列、阿拉伯國家，以及基督教、猶太教與回教世界的歷史情仇，在兩次巨大的撞擊中，再次的引爆。美國藉由媒體的優勢，一次次的在電視上重播這次災難的鏡頭，一向在和平中長大的我們，一下子震驚的無以復加。尤其，我們一向以為戰火會在遙遠的第三世界開打，怎麼會一聲不響的，就在這個超級強國引爆。

美國深具教訓，士可殺不可辱，此仇不報非君子，美國被激怒了，於是接著發生了美國出兵阿富汗，以及最近的美伊戰爭，海珊政權被推翻。

911事件以及隨後所引發的兩場戰爭，來得太突然，戰爭的爆發雖然引發世人的強烈關注，我們在媒體上看到美軍的優勢武力，以及記者、戰略與武器專家的解說，以及軍民傷亡的報導，但我們不見得完全明白，在這些表相之後，錯綜複雜的歷史情結，我們不一定能抓得住911事件在大樓的一片廢墟中，所掩埋的種族仇恨，是怎麼樣的血海深仇，才會激起雙方民眾不顧一切的廝殺？究竟，那些劫持客機的回教宗教份子，算是壯烈成仁的義士，或是，狂熱的激進份子？令人聞之色變的恐怖主義？

當美國入侵阿富汗以及伊拉克時，回教領袖常見的反擊策略之一就是呼籲回教世界團結，發動一場聖戰，以真主阿拉為名。而那些參與者，被稱為聖戰士，必須無視於死亡，服從（宗教）領袖的指揮，不管這命令是否違反人道，如果因此而犧牲性命，則死後這些烈士的靈魂將上天堂，在那裡有一大池的鮮奶以及三千個美麗的處女讓其靈魂享用。

為了保證烈士們上天堂，有時這些激進的宗教領導者，會為那些即將出任務的烈士開具上天堂保證書，一張類似獎狀大小的文件，上面記載烈士的姓名，以及文字保證。美國在事後清理911的廢墟就無意間在殘骸中發現了一張「證書」。

生活在太平世界的人多半怕死，不會像這些烈士一樣的視死如歸，以色列與阿拉伯國家衝突多年，大大小小的戰爭不斷，巴勒斯坦人被逐出家園，很想回家，卻有家歸不得，也許這塊土地早先是以色列的祖先的，但是早已易主，其子孫在世界各地流亡了千年，而這個原先以色列人的家，也換成了巴勒斯坦人，巴勒斯坦人在這塊土地上居住，已經像歷史一樣的篤定、長久。

從巴勒斯坦人的立場，以及從常理判斷，這應該是巴勒斯坦人的家，無奈的是，在外流亡多年的猶太人，基於種種的因素，無論如何必須建立一個屬於自己的國家，可以踏上自己的國土，才感到紮實。而理想的建國所在地就是聖經上所說的，原先是以色列人的，後來成為巴勒斯坦人的國土。

但是，無論如何，以色列人一定得在這塊土地上建立國家，多少年來流亡他國，被別人欺負，不公的傷痕一代一代地烙印在猶太人的身上，幸而，他們有極高的聰明，成為經商的高手，在經濟上富裕，於是，在二次大戰間，私下與羅斯福總統達成協議，在經濟上支援美國政府，但在戰後，美國必須協助猶太人復國，在美國社會中的猶太人掌握住良好的政、商關係，利用戰爭的混亂，以及美國在戰時需要大量經援，答應了猶太人的要求。

猶太人急欲建國，多少年來他們所受到的屈辱就因為他們沒有國家，在二次大戰中，希特勒屠殺六百多萬猶太人，如此的殘酷，更讓猶太人徹底的覺悟，無論付出任何的代價，使用任何的手段，一定要建立一個屬於自己的國家。

於是在二次戰後，經由美國的協助，猶太人終於如願以償建立了以色列，而其代價就是巴勒斯坦人被趕出家園，我們雖然理解猶太人的歷史傷痛，以及他們急欲建立一個國家的意志，但是，把別人趕出去，讓別人流離失所，卻宣稱這趕別人的動作是理所當然的，因為很早很早以前，這地方是以色列人的，而且世界上最神聖的經典上面也有明文的記載，如此的說法實在無法令人信服，這叫巴勒斯坦人情何以堪？以色列人需要一個家，難道巴勒斯坦人就不需要？何以一向講求民主、正義的美國，會不顧一切的偏袒以色列？從此，激化了以色列與阿拉伯國家的對立，擴展成西方世界、回教世界、猶太教世界，石油、武器以及種族主義所建構而成的一場一場血腥戰爭。

當以色列開始建國，而巴勒斯坦人流離失所之後，阿拉伯國家開始怒吼，開始覺醒自身所受到的屈辱。首先，巴勒斯坦人一次一次的抗爭，希望同為回教世界的同胞，以及西方世界能夠正視問題的嚴重性，但他們的聲音是無法在西方世界獲得迴響，西方世界在美國的領導下，以其強大的政治、軍事以及經濟力量固守這塊土地。

無奈，阿拉伯國家只好發動戰爭，試圖以非常的手段，奪回這塊領土，於是在以色列建國之初就連續與阿拉伯國家打了三次戰爭。

在戰爭開打前，從數量的觀點，阿拉伯國家都遠遠超出以色列，阿拉伯人自負的說，只要阿拉伯人每一個人吐一口水就可以把以色列淹沒。

以色列的土地狹小，而且四面受敵，理應不難攻下，結果卻是，不但阿拉伯國家沒有得到任何的好處，反而喪失了一些土地，在往後美國總統吉米卡特當和事佬，拉著埃及總統沙達特以及以色列總統夏隆在大衛營展開一系列的談判，雖然以阿戰爭已經過了數十年，而以色列的存在已經是一個無法迴避的事實，但是沙達特與夏隆的談判，仍然籠罩在一層歷史情仇厚厚的陰霾中，雙方仍有許多的顧忌，激進的宗教份子以及種族主義者強烈的反對，但是在美國強烈的促成下，以及雙方政治現實的妥協下，終於談出了一個結果，以色列歸還了西奈半島，埃及承認以色列。

在柯林頓總統任內，從長河會議到大衛營談判，多年來美國一直希望能解決以巴衝突，讓汾爭落幕，在最後一次大衛營談判時，柯林頓幾乎以軟禁的方式要求阿拉法特簽下和平協定，條件是以色列歸還80%占領土地給巴勒斯坦，包含加薩走廊與所巴勒斯坦地區，但是，重要地區例如：水源、制高點、以及重要道路還是歸以色列控管。

如此，巴勒其坦人僅能拿回破碎的國土，阿拉法特最後拒絕簽字，而以巴和平談判無限期延展，雙方心結終究無法解開。

劇中的巴勒斯坦激進種族主義領導者阿布猶塞夫，就是在這樣的背景中產生的。這個組織成立的目的是想在目前以色列的耶路撒冷建立巴勒斯坦國家的首都，因為這城市原來是屬於他們的。

我們可以看到，當影片第一次出現阿布猶塞夫時，所顯示出的這位領導者的特質：冷峻、意志堅定、謹慎、理想主義者，因為出生入死，歷經滄桑，所以早以置生死於度外，他臉上有一道傷疤，身材很高，講話聲音很低沉、嚴肅，他以及他的手下，都有一種攝人的恐怖力量，可以任何手段去實踐理想。

他們真是一群無可救藥的理想主義者，明明知道在以色列的耶路撒冷建都是不可能的，他們沒什麼力量武裝自己去與巨大的以色列對抗，資源很有限，卻處處險象環生，最後只好訴諸極端的方式，恐嚇、綁架，而到最後賠上自己的生命。

這樣不顧一切的努力，明知不可而為之，到底是一種寧為玉碎，不為瓦全的理想堅持，是洪流中的一股清流？是沙漠中的一股甘泉，還是喪心病狂的愚昧？對自己以及那些無端捲入這次考古事件的受害者：葛本博士、哈密、兩位神父，以及葛本博士的兩個小孩，都是一場永難抹滅的夢魘。這麼多人犧牲了，但的理想並沒有一絲絲的實踐，真讓人唏噓。

在此，筆者將帶領您更深入這位巴勒斯坦激進種族主義領導者的內心世界，以理解他的思想與行為，那巨大的仇恨，透過這樣的觀察，我們才能理解911事件為何發生，以及阿拉伯青年為何誓死如歸，劫持客機，以及為何隨後美國發動大規模的阿富汗戰爭，以及最近的美伊戰爭。

只要這仇恨一直如此巨大，無邊無際的綿延下去，只要以色列與巴勒斯坦人的問題沒有根本解決，而巴勒斯坦人的心聲一直沒有受到平等的對待，那麼這仇恨仍將繼續，而戰爭也會一次一次的爆發。

以暴制暴不是一個根本的問題解決方式，911事件中回教世界希望透過極端的方式，以發出不平之鳴，吸引國際視聽，正視美國、西方世界以及以色列對巴勒斯坦人的不公，其結果是不但沒有獲得多數先進國家的同情，反而因為手段太殘酷而激起美國及多數國家的反感。絕大多數看電視的人，只看到一幕幕撞機、大樓傾倒的悲劇，不太理解事件發生的脈絡，多半只從撞機的表相去歸因阿富汗回教激進份子的行為，認為是一種不人道的恐怖主義，我們當然無法否認這樣的事實，劫持客機根本就不人道。但是，我們想更加的瞭解隱藏在表相背後的實相，在美國強勢政治與媒體包裝下，以及在戰火、貧窮壓迫下，卑微的阿富汗人、巴勒斯坦人以及伊拉克人。

表相與實相總有距離，真相總是撲朔迷離，多數人僅由片段的資訊去論斷是非，其推理自然是偏見與膚淺，許多人喜歡看八卦，一個影星的自殺能夠涵蓋了新聞報導的眾多時間，人們津津有味注視著、思考著，甚至為其傷心的哭泣。

然而在我們自己的生命中、在生活週遭、在別的國度，以及地球還有更為重要更為核心的問題，卻引不起我們的興趣。

如果純粹從人道關懷的角度來看，我們更應該為誰落淚，自殺的影星或發生在我們社會中種種的不公與悲劇，例如砂石車下的亡魂、受難的兒童、人倫悲劇等等。

我們為什麼喜歡看八卦、談八卦，然後又批評媒體的煽情、暴力、喜歡播八卦新聞？我們是否曾經努力去思索，面對自身人性的真相？自己不若自己想像的高貴？而媒體之所以喜歡播八卦，並非媒體膚淺，而是媒體理解觀眾的真相，自古以來喜歡窺伺、道人是非的人性，如此就不應該再責怪媒體了。

巴勒斯坦激進種族主義組織的領導人阿布猶塞夫從小就在戰火中長大，從小就看到以色列人對巴勒斯坦人的控制與攻擊，也許今天以色列軍機轟炸，明天以色列士兵槍擊巴勒斯坦人，當然他也看到巴勒斯坦孩子拿著石頭丟以色列士兵，以及多年來不斷的巴勒斯坦人對以色列的自殺攻擊，這些回教激進主義者，身綁炸彈，在以色列或美國駐軍等公共場所引爆，許多無辜民眾傷亡，在社區中，不管以色列或巴勒斯坦，有許多家庭的孩子無法長大，戰爭、意外很早就降臨。

阿布猶塞夫很早就體會這樣的不公、悲劇，深深的為自己的同胞悲痛，他在心裡發誓，他一定要為巴勒斯坦燃盡一己之力，他心想：寧願被粉碎，也不願被擊敗。一種不顧一切豁出去的心理，對他而言，能活多久不重要，能否為巴勒斯坦爭取到一絲的正義才是重點，他的存在，就是為自己的民族抗爭，使巴勒斯坦的後代子孫自在的行走在自己的國土上，不再遭受到西方以及以色列的歧視與壓迫，而坦然地行走於天地之間。

如果我們從這層的觀點來看，我們反而敬佩阿布猶塞夫的浩然正氣。畢竟，能夠不畏強權，對自己的同胞有深厚的同情，堅持自己的理想而奮鬥，最後甚至犧牲自己生命的人不多。

阿布猶塞夫這麼做，絕不是為了名利，我們可以看到他家徒四壁，為名利的人一定怕死，名利會腐化他們鬥志，像他這樣隨時會喪命的人，一定要有更為核心的動能支持著，才能不為名利所誘，也才能勇敢的面對死亡。我們可以從他的眼神以及講話的音調中發覺其驚人的決心與意志，發自他靈魂深處那股驚濤駭浪的動能，而這動能就是對自己生存境遇的悲憫，對苦難同胞的使命感，以及不顧一切為同胞、為子孫伸張正義的勇氣。

如果我們拋開911事件撞機的手段，以及阿布猶塞夫恐嚇、綁架小孩的手段，而僅從意志、悲憫與使命感的角度去觀察，是不是會發現阿布尤塞夫與古提耶神父有相同的核心？是不是也會尊敬他們的勇氣？

人物素描

尤布魯塞夫

尤布魯塞夫在片中扮演反派角色，他是巴勒斯坦種族激進主義的領導者，自從其國土被以色列佔領後，就信誓旦旦的組織地下運動，宣稱必須在以色列古城耶路撒冷重建國都。

第一次看到他出現時給人深刻的印象，身材瘦長，披著一襲黑色西裝，臉上有一道明顯的刀疤，講話聲音低沉，眼神憂鬱而堅定，這些讓人感到一股肅殺的寒氣。

激進的意思是說這群人可以為了達到理想不擇手段，包括犧牲無辜者或是自己的生命，有時候會使用恐怖手段以遂行目的。

當巴勒斯坦小店主人哈密為了在自家挖掘地下室時，無意中發現一個保存完好的十二世紀洞穴，引起以色列情報當局以及梵蒂岡的注意，尤布魯塞夫對此事亦相當的敏感，想弄清楚真相，於是就派他的手下躲在哈密的座車裡，待哈密上車時就挾持他開往尤布魯塞夫的住處，尤布魯塞夫威脅哈密要暗中偵查洞穴中的物品，誰進出洞穴，何時進出洞穴等都要向他回報，哈密覺得為難問道：「我只是一位小商店主人」而尤布魯塞夫回道：「我只是一位教師」，意思是說既然尤布魯塞夫曾經是一位教師，之後，為了民族大義也能夠身經百戰，領導一個地下組織與強大的以色列抗衡，那麼你一個商店主人，只要有心，就能夠為巴勒斯坦做些什麼。

接著，哈密又恐懼又無奈的回答道：「如果這是有關於你的安全」，尤布魯塞夫冷酷的答道：「也是有關於你自己的安全」。有一次，哈密接到一通電話，來自尤布魯塞夫的手下，抱怨他並沒有將正在進行的考古如實的向他們報告，接著哈密的辦公桌上發生一個小爆炸，哈密激動的叫著：「我是巴勒斯坦人」（你怎麼可以以這種手段對付自己的同胞）。

從尤布魯塞夫臉上的刀疤，我們可以推測他意志與陰冷的來源，巧合的是，古提耶神父背部也有一道很長的傷痕，這傷痕無論是在臉上或背部，都說明了他們所曾經經歷過的戰火，以及面對死神時，民族大義、上帝、愛自己生命以及弟兄生命間種種激烈的掙扎，這樣的掙扎必定是人生中最為深刻的，因為戰爭是以生命為代價。

尤布魯塞夫在經歷過人世間的眾多生死掙扎之後，自然也淬煉出大無畏的意志。雖然他跟他的手下都明白在以色列耶路撒冷建都是不可能的夢想，然而他們還是千方百計的去實踐，甚至犧牲生命也在所不惜。

其中，我們也可以看到尤布魯塞夫溫柔的一面，他總是帶著小兒子，並不因為自己是男人且從事危險的任務而將小兒子送走，而且有一次還擁著兒子接聽電話，對兒子深情款款。

其實，尤布魯塞夫是有牽掛的，也是孤獨的，小兒子是他最深的恐懼，如果自己發生意外，誰來照顧？而他所從事的反抗運動既要保密又具有相當的危險性，而且他所提出的目標以及恐怖手段的使用，也無法獲得多數巴勒斯坦人的認同而獲得大量的奧援，他與手下之間有隔閡，他想的比較遠，會從大局著想，但是他的手下則忿忿不平，隨時可以殺人以發洩累積多年的怒火。

他的手下像隻鬥犬，其生命的意義就是搏鬥，尤布魯塞夫總是小心翼翼的看管著，以免手下因為莽撞而壞了大事。

當第一次尤布魯塞夫計誘古提耶神父前往談判時，當講到重點時，他要手下暫時離開房間迴避。最後當他的手下綁著葛本博士的孩子以及威脅哈密配合這次行動，以便拿回骨骸，並且向哈密保證葛本博士及小孩的生命安全，沒想到尤布魯塞夫的手下，在拿到骨骸時，卻意圖殺掉葛本博士一家人以滅口，而哈密為了保護葛本博士，竟然被擊斃，尤布魯塞夫對手下的魯莽感到非常生氣。

這就是尤布魯塞夫孤獨的原因，外在的環境處處險象環生，自己的愛子沒有交託的對象，而自己的手下又無法完全掌控，他像是一位走高空鋼索的人，戰戰兢兢，隨時會有掉下去的危險。

但他似乎已經看破生死，對於生命以及理想有另一層的看法。他早年參加了多次對抗以色列的活動，一路走來，也看到許多的弟兄倒下，對他而言，死亡並不陌生，自從決定走向地下組織對抗以色列這條路之後，他早已置生死於度外，，他覺得一個人活得多長並不重要，而是活得有意義才是關鍵。

他為自己選擇了屬於他自己的生命意義：在耶路撒冷建國，雖然在內心深處，他也知道當時的客觀環境是不可能的，但是當時的不可能並不代表以後的不可能，二次大戰後以色列能夠由沒有國家變成有國家，不就是一種由不可能轉為可能的漫長、艱苦與執著的奮鬥歷程！

他決定讓自己犧牲，以自己的死亡來拍打巴勒斯坦人復國的傷痛，並且喚醒世人的良知，注視巴勒斯坦人所受到的壓迫與不平等對待，他要讓自己成為肉身佛，為了表示對理想（佛）的虔誠，決定焚燒自己，使肉身在火焰中化為灰燼，依此而表明自己的心志。

對苦難的同胞做一點事，從尤布魯塞夫的立場與勇氣而言，可以說是求仁得仁的浩然正氣。傳說中有一種鳥叫做刺鳥，在其臨終的時候會唱一首動聽的歌，如此的好聽，全世界都在傾聽著，但是刺鳥雖然知道唱完歌後就會死，牠還是盡情的唱著。筆者以為尤布魯塞夫就是巴勒斯坦人的刺鳥，刺鳥存在的意義不是為了要活得很久，而是希望即使無法像恆星般永遠明亮，至少也要像流星般劃過夜空，磨擦出一道閃亮的光痕，也許世人終將遺忘這短暫的交會，但是對於尤布魯塞夫而言，這剎那就是永恆，而他也沒有白走一遭。

傳說中有一種鳥叫做刺鳥，在其臨終的時候會唱一首動聽的歌，如此的好聽，全世界都在傾聽著，但是刺鳥雖然知道唱完歌後就會死，牠還是盡情的唱著。筆者以為尤布魯塞夫就是巴勒斯坦人的刺鳥，刺鳥存在的意義不是為了要活得很久，而是希望即使無法像恆星般永遠明亮，至少也要像流星般劃過夜空，磨擦出一道閃亮的光痕，也許世人終將遺忘這短暫的交會，但是對於尤布魯塞夫而言，這剎那就是永恆，而他也沒有白走一遭。

這部影片有一個伏筆，當最後穆謝柯恩指揮一組人員炸燬洞穴時，在一片廢墟中，鏡頭捕捉到一塊古代的石牌，上面刻著：求上帝帶走我兒大衛。似乎在暗示著，儘管所有的線索都指向耶穌，但其實這是耶穌的門徒大衛的遺骨而非耶穌本人。

這樣的發現真是驚人，看了兩小時的電影，導演也不斷的引導觀眾相信這是基督的遺骨，各種的考古調查都與聖經的記載吻合，而觀眾也終於被說服了，結果……，結果卻出人意表的說這是大衛的遺骨。

這塊最後才出現的牌子應該就是解開謎題的鑰匙，只不過始終沒被發現罷了，這說明：真相是不可知的。考古研究很難找到直接的證據，像檢驗人體DNA一樣的精確，絕大多數必須透過間接證據去拼湊，還原事物的真相。當然就受限於證據的代表性問題，證據是否充分到可以判斷真相無虞？

相關的考古人員似乎都只注意到洞穴裡的線索，即使如葛本博士如此細心與專業，當她發現這具骨骸時，幾乎所有的焦點就被它吸住，這具骨骸實在太顯眼，並且也太具爭議性，因此所有物理上的視覺以及心理上的知覺全部貫注其上，葛本博士與古提耶神父一進入洞穴，就小心翼翼的呵護它、研究它、討論它。

也許這塊牌子掛於洞口或洞穴的某處，一個不顯眼的地方，而由於葛本博士與古提耶神父一直專注於這具骨骸，也一直煩惱真相公佈後對政治、宗教與種族間可能引發的輻射作用與骨牌效應，他們似乎忽略了對於洞穴更深入徹底的調查、挖掘。

他們一直以為已經找到確實的證據，而且也經過一番確實嚴謹的考證，他們請來了法醫專家，也將香膏瓶進行科學的鑑定，並且將所有的研究結果與聖經的記載對照，完整無誤，期間又發生香膏瓶被搶、拉斐爾神父自殺、綁架等種種意外，這些都影響到兩位考古調查員的思緒，使他們無法專注地以考古學家的身分從事調查。

但即使事先葛本博士與古提耶神父發現這塊上面標明是耶穌門徒大衛的牌子，真相仍然無法大白，原因是聖經上缺乏相關大衛的記載，大衛的年齡、職業、家世、死亡的狀況等等都是一個謎，而如果大衛的死亡歷程和耶穌一模一樣，也太過巧合。在此，我們可以看出導演過於勉強的刻痕。

不過我們理解人世間許多事都找不到答案，或者有不同的答案，如果真相無法大白，也是一種自然的現象，或者，有許多的真相也是自然的。

我們知道科學只是我們理解這宇宙的方法之一，雖然嚴謹，但是需要受過相當的訓練，並且具備開放的心靈。科學也有其本身的盲點，考古證據的殘缺不全就是其限制之一，科學昌名的今日，仍然有許多的問題無法透過科學找到答案。

再說，雖然科學講究開放的心靈，凡事不預設立場，但是，有時候以科學自許的專家，會陷入凡事以科學為主的絕對論的一種迷思中，相信自己的嚴謹，相信自己多年的經驗與眼光，所得出的答案是確實的真相。

然而專家也有誤判的時後，就如同影片所示，忽略了大衛的牌子，也許專家誤判的機率相對於平常人少的多，但是專家常接觸較重要的案件，一旦誤判，其嚴重性也較大。

最後我們領悟到，我們觀察事物的方法與立場很多，所有的方法與觀點都有其優點與限制，如果我們能夠保持開放的心胸，以同情心去理解自我與他人，那麼我們方能超越自我偏見的盲點，理解與同情人間的煩惱與苦難，走向更為自在的人生。